Les Traversées de la Conscience sont un chemin qui offre des espaces de rencontre et des temps de communion où « l’être-ensemble » se fait tissage visible et invisible sur la voie du corps, du mouvement, du souffle, du son et du silence. Que ce soit le temps de quelques heures, d’un week-end ou d’une semaine, les Traversées de la Conscience sont là pour impulser un mouvement collectif autant qu’individuel, pour soutenir chacun-e dans ses transformations intérieures, là où chaque instant, chaque pas, chaque souffle, est passage.

Grâce à la force du Vivant et du Lien sensible entre les êtres, nous cheminons ensemble vers plus d’Amour et de Paix, en nous-même et dans le monde. La Paix et l’Amour, c’est ce qui m’anime le plus aujourd’hui et ce pour quoi je suis là. Cet élan est soutenu par les sagesses tantriques qui me portent depuis près de dix ans maintenant. Au cœur de ces sagesses tantriques se trouve la Conscience en tant que force de captation, d’intégration et d’action. Par sa clarté, elle invite fortement à la responsabilité, l’autonomie et l’authenticité de notre être-au-monde. Cette force créatrice en mouvement est la Shakti. Elle est l’élan premier et le désir fondamental. C’est une puissance féminine qui est multiple et une à la fois. Elle contient tout et elle est tout. Sans elle, il n’y a plus rien.

Les manifestations de la Conscience se vivent dans le corps, dans la matière incarnée, dans la chair habitée. En ce sens, toute manifestation est expérience intérieure et il n’est rien qui ne puisse être en-dehors de ce champ. Même ce qui se déroule à l’extérieur de soi n’est que la manifestation de notre expérience sensorielle intérieure. Ce qui s’observe est et existe pour soi, en tant qu’expérience personnelle. Ce qui est vu est amené à être reconnu, intégré, transformé. Comment pourrions-nous reconnaître ces manifestations si nous n’étions pas traversés par leur vibration, leur frémissement ?

Sur ce chemin, les Traversées de la Conscience proposent une voie d’ouverture et d’expansion, qui se réalise par l’oscillation constante entre contraction et abandon, création et dissolution, naissance et mort, masculin et féminin, à chaque souffle. Ces deux aspects dynamiques sont les polarités opposées indissociables de la mise en mouvement du vivant. Plus simplement, elles sont la vie à l’œuvre. Cela ne veut pas dire que ce soit spectaculaire. Parfois, ce qui se manifeste n’est pas encore perceptible, pas totalement éclos. Et pourtant c’est déjà là. Les Traversées de la Conscience invitent alors à l’humble douceur du cœur et à la confiance en ce qui se tisse dans l’invisibilité du temps, en habitant pleinement, chaque jour un peu plus, l’espace intérieur et le monde dans lequel nous évoluons, pour découvrir ce qui se révèle lorsque l’on cesse de chercher.

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Le soleil est le cœur du ciel qui me brûle d’un indicible amour.

« Laisser se tarir la source jusqu’à la dernière goutte. » (1)

C’est la phrase que j’ai reçue en rêve quinze jours avant de partir dans le désert.

La source de mes pensées s’est tarie mais pas celle de mon coeur.

Au coeur du désert, je me suis sentie comme un noyau irréductible, dense et contenu par l’immensité de l’espace.

Je me suis sentie dans un état où la parole s’exprime au-delà des mots.

J’étais sans pensées, sans formations mentales, sans conception autre que la mise au monde de mes racines.

Et j’ai jeté l’ancre de mon navire dans l’océan de sable immémorial du désert Saharien.

Le désert est le silence qui naît du silence et retourne au silence.

Par lui, avec lui et en lui court la vie vibrionante.

« Laisser se tarir la source jusqu’à la dernière goutte. » (2)

Je suis cette goutte indissoluble et traversante au coeur de l’infiniment grand et de l’infiniment petit.

Je suis au coeur du vajra, infiniment électrisé de lumière et d’amour. Je suis l’armure adamantine.

Dans le désert, des gouttes de pluie sont tombées du ciel. Des feuilles et des fleurs fraîches ont poussé.

La vie est là.

Je suis l’une de ces gouttes qui ont arrosé mon coeur pour le faire refleurir.

Rien ne peut tarir la vie ni l’amour.

Je suis dépouillée de mon passé.

Le livre de ma vie s’ouvre sur un nouveau chapitre : des pages vierges sur lesquelles tout reste à écrire.

Il n’y a de désert qu’intérieur.

En allant dans le désert, je me suis baignée, nourrie, emplie de ce paysage de terre, de sable, de ciel, de soleil, d’étoiles et d’ocre.

J’ai été ivre de vent, ivre d’espace, ivre de mes racines, sans tituber. C’était calme, c’était doux, avec force.

Je suis devenue respirée et respirante.

Le désert n’est pas vide, si tant est que nous pensions jusque-là que le vide, c’était rien.

Le vide est plein. Le vide est dense. Le vide est espace qui contient tout. Si nous nous égarons dans ces vastes étendues désertiques, c’est pour comprendre qu’il est impossible de nous perdre en nous-même, et qu’il est impossible de déserter là où tout est donné à voir et à ressentir.

J’ai marché, j’ai chanté et j’ai dansé au souffle du vent.

« Le vent souffle où il veut, et toi tu entends sa voix. Mais tu ne sais pas d’où il vient et tu ne sais pas où il va. Il en est ainsi de tout homme qui est né de l’esprit. »

Évangile selon Saint-Jean

Dans le désert, une joie irréfragable est montée de mes entrailles.

Cette joie est différente de la joie spontanée et volatile d’un instant.

C’est une joie-racine.

C’est une joie-mère.

C’est une joie-source.

C’est une joie-amour.

En elle réside le germe d’une paix profonde, pour moi-même et pour le monde, en moi-même et entre les peuples.

« Si tu aimes une fleur qui se trouve dans une étoile, c’est doux, la nuit, de regarder le ciel. »

Antoine de Saint-Exupéry, Le Petit Prince

« On est aimé parce-qu’on est aimé. Aucune raison n’est nécessaire pour aimer. »

Paulo Coelho, L’alchimiste

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« Le désir est l’essence-même de l’homme, c’est-à-dire l’effort par lequel l’homme s’efforce de persévérer dans son être. » Baruch Spinoza, Éthique (1677).

« Toute idée de plaisir est inséparable du désir d’en jouir ; » Jean-Jacques ROUSSEAU, Émile (1762).

Désir et plaisir. À l’évocation de ces deux mots, souvent le corps frémit de sensualité, se pâme, se délecte, savoure, jouit de tous ses sens. Il vit, tout simplement, comme le bébé à la naissance qui découvre le monde et se réjouit ! Les poils se hérissent sur la peau, qui vibre et frissonne, que ce soit à l’idée du plaisir qui se désire, ou l’instant même du plaisir vécu, quelle qu’en soit sa nature (visuelle, auditive, gustative, olfactive, tactile – et sexuelle, qui englobe tous les sens puisque le désir naît dans le sexe). Le désir comme élan de vie et source de la vie nous propulse vers l’avant et nous meut dans le tourbillon émotionnel de nos aspirations. Il créé la motivation qui nous emporte au loin, au-delà de nos capacités connues. Le dépassement est possible, l’exploration souhaitée et accueillie avec enthousiasme.

Mais le désir peut aussi être source de souffrance, lorsqu’il devient manque et cherche à combler un vide en soi. Il nous fait courir, nous essouffle même, perdu dans sa quête chimérique sans fin. Sur le chemin de la conscience qui s’éveille, il nous invite alors à plonger dans l’abîme de nos ténèbres intérieures, creuset de nos transformations alchimiques. Ce corps PLOMBé de souffrances et voilé d’ignorance autant que d’illusions, connaît-il l’OR du plaisir ?

OR-gasme. Le cORps tout entier est OR-gasmique, lorsqu’il se respecte avec amour et s’ouvre à la joie. L’OR-gasme sublime alors l’orgaste qui se cantonne quant à lui à la décharge physiologique, sans plaisir émotionnel. Le cORps aime jouir et désire jouir, lorsqu’il sait exprimer son consentement (ou son non-consentement). Se respecter profondément aide à annihiler les querelles intestines (j’emploie volontairement l’expression dans son sens premier, littéral, et non selon l’usage courant habituel), à nous pacifier intérieurement, émotionnellement et mentalement, pour jouir plus librement de la vie et de tous nos sens. C’est au cœur des émotions que l’énergie se fraye un passage et contribue au maintien de notre vitalité (ou à son déséquilibre). Plaisir d’être vivant, de sentir et de ressentir, avec simplicité, au-delà de nos souffrances et de ce qui en nous, souvent inconsciemment, s’interdit de jouir.

La différence majeure entre désir et plaisir, n’est-elle pas la présence ou la non-présence à ce qui est vécu, là maintenant ? Le plaisir est présence. Jouir de la vie ! C’est instantané et divin, nimbé de mystères sacrés lorsque l’être est à l’écoute, attentif et sans attente, simplement là, dans une nudité sans fard.  Beauté du dépouillement.

Désirer est une autre histoire, selon la qualité de nos dispositions du moment. Si nous nous réjouissons de notre désir, alors nous sommes présents à notre plaisir du désir et le vivons totalement et sereinement. Le plaisir du désir peut même se suffire à lui-même.

« …Chaque désir m’a plus enrichi que la possession toujours fausse de l’objet même de mon désir. »

André Gide, Les nourritures terrestres (1897)

L’attente générée par l’idée que notre désir nous laisse imaginer peut amener une distorsion lorsque l’objet du désir en vient à se concrétiser. Et c’est là que toute la sagesse tantrique vient nous élever, nous grandir, en nous reliant sans cesse à notre présence pure et instantanée, à ce que nous vivons ici et maintenant, en lâchant les projections.

Si notre désir engendre la souffrance, parce-que nous désirons le plaisir que nous n’avons pas, alors nous nous étiolons lamentablement en imaginant ou en croyant que la vie est meilleure ailleurs, dans un espace-temps hypothétique, et nous ne sommes jamais satisfaits, nous nous plaignons.

Avoir et être. Avoir ou être. Et si c’était là la clé de compréhension entre désir et plaisir ? Être. Désirer être plutôt que désirer avoir. Et suivre le flow de la vie avec ses vagues paisibles ou sauvages, ses murmures aériens ou grondements assourdissants, ses appétences avides ou ses dégoûts immondes, ses caresses tendres ou ses coups de rafales brutales. Plaisir de la justesse. Désir de la justesse. Entre désir et plaisir. Le centre. Le Soi. Le positionnement. Profondément. Car tout renoncement est aussi un désir.

Sur quoi pouvons-nous réellement avoir prise ? Dans le sens : que pouvons-nous vraiment transformer et où pouvons-nous créer ? Ce que nous désirons avoir se situe en-dehors de nous-même et nous échappera potentiellement toujours. Ce que nous désirons être en revanche, nous appartient en propre, et rien qu’à nous. Nous sommes le centre. Nous sommes le cœur. Nous sommes le sexe. Nous sommes. Tout part de là. Délaissons les objets hors de portée pour devenir des êtres-sujets acteurs de notre vie et conscients de la direction que nous souhaitons donner à notre barque, depuis l’espace intime du corps-cœur-sexe-esprit, depuis un autre temps que celui qui égrène mécaniquement les jours, les heures, les minutes et les secondes. Dimension sacrée.

Être, c’est garder une continuité, poursuivre sans interruption le tissage de notre lignée et de notre vie – tout en intégrant les accrocs, les nœuds de nos névroses pour les dépasser – dans cette incarnation présente. Avoir, et vouloir avoir, c’est créer des conflits intérieurs (avec soi-même) ou extérieurs (avec les autres), se mettre en opposition par un jeu de pouvoir égotique, en prenant le risque de l’impasse. Être et aspirer à être, dans ce désir qui nous porte à vivre selon qui nous sommes vraiment au plus profond de notre être, ouvre depuis l’espace du cœur une possibilité de réalisation de soi heureuse : n’est-ce pas cela que l’on appelle empuissancement ? Cette capacité à retrouver avec sagesse – dans le sens de connaissance fine de soi qui nous permet l’adaptation, la souplesse, la fluidité et la résilience – notre souveraineté d’être à partir de notre Tout corps-cœur-sexe-esprit ?

Laissons notre désir rencontrer celui de l’autre. Accueillons la possible non-satisfaction comme la manifestation d’une orientation qui s’exprime au-delà du carcan de nos pensées, nous montrant une autre voie que celle que nous avions recherchée. Invitation à explorer et découvrir ailleurs, différemment…ou pas. Et peut-être se laisser surprendre. Plaisir de l’inattendu ?

Retrouver, explorer, découvrir, se relier au chemin du désir et du plaisir en soi résonne comme une invitation à s’ouvrir à son propre espace vital et à le préserver.

AMOUR, CONSCIENCE, VIBRATION.

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L’avenir de l’homme est la femme, écrivait le poète Aragon dans le Fou d’Elsa. Et si nous allions plus loin encore dans l’idée ? J’aurais envie de dire, à l’aune de l’ère du Verseau, que l’avenir de l’humanité est le féminin. Nuances, subtilités, précisions, nécessaires à mon sens pour sortir de la dualité du sexe et se rejoindre : en soi d’abord, se réunifier avec toutes nos parts, pour mieux aller vers l’autre et s’unir à lui ensuite. Le féminin n’est pas une question de sexe, il est présent à la fois en l’homme et en la femme. 

Restaurer l’équilibre et l’harmonie entre les deux principes créateurs yin et yang : puissance ferme et douce, force tranquille, action consciente et mouvements incarnés… Oeuvrer à cela, c’est permettre que tout se rencontre avec une plus grande fluidité, à la source créatrice du vivant : engendrement.

Revenir à la source du vivant, c’est justement développer l’intelligence de la relation. Toute relation est rencontre. Relation à soi/rencontre avec soi, relation à l’autre/rencontre avec l’autre. L’intelligence du lien, de ce qui nous lie, nous relie ou nous délie sur cette terre, de ce qui s’interpénètre, en soi, et avec l’autre : intelligence de l’interdépendance des êtres sans laquelle nous serions voués à disparaître. Les phénomènes d’engendrement (maternité et filiation), sont du ressort du féminin. Et c’est donc sur cette voie que se tisse aussi la possibilité de mieux se comprendre pour mieux comprendre l’autre, femme et homme.

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« Se faire printemps, c’est prendre le risque de l’hiver. Se faire présent, c’est prendre le risque de l’absence… …Et moi, c’est à mon risque de peine que je connais ma joie. » Antoine de Saint-Exupéry, Le Petit Prince

« Se faire printemps, c’est prendre le risque de l’hiver. Se faire présent, c’est prendre le risque de l’absence… …Et moi, c’est à mon risque de peine que je connais ma joie. » Antoine de Saint-Exupéry, Le Petit Prince

L’automne est bien installé : brouillard, premières gelées, les arbres se dénudent, et les feuilles peu à peu regagnent l’humus. Dans cette atmosphère nimbée d’un silence recueilli se joue, comme chaque année, le mystère des cycles perpétuels de la vie :

Bien avant Lavoisier (XVIIIe siècle), le philosophe grec Anaxagore disait : « Rien ne naît ni ne périt, mais des choses déjà existantes se combinent, puis se séparent de nouveau. » Ainsi, il n’y a pas de séparation sans union, et ce qui se sépare créera plus tard une union différente, composée d’éléments nouveaux.

Si rien ne naît ni ne périt, alors TOUT EST LÀ, d’emblée.

Et nous, êtres sensibles que nous sommes, comment vivons-nous cette ronde permanente de l’impermanence en notre for intérieur ? Qu’est-ce qui en nous se désagrège, est amené à mourir ?  Ou, de manière plus consciente encore, qu’est-ce qui en nous a besoin de se décomposer, de se déconstruire, pour que nous ne restions plus emprisonnés derrière les verrous de nos conditionnements ?

TOUT EST LÀ, dans l’espace sans fabrication, SOURCE primordiale de tout ce qui est.

Nous déconditionner c’est : nous libérer du connu, nous dévêtir pour nous mettre à nu totalement, nous DÉCOUVRIR vraiment, nous séparer de ce qui est obsolète, nous extraire de notre enveloppe confortable pour aller à l’essentiel, rejoindre le COEUR, le CORPS et l’ESPRIT, retrouver nos RACINES, notre SOURCE, et permettre ainsi une MISE AU JOUR de nous-même, vers un moi actualisé, vivifié et lumineux.

Ce processus demande du temps, de la patience, de la persévérance, l’acceptation d’un hiver intérieur à venir, qui sera favorable à la conception d’un être tout neuf, dépouillé de l’ancien et nourri d’un nouvel élan par la sève printanière. 

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