Dans les séances de sophrologie, j‘ai souvent entendu dire “Les visualisations, ça ne marche pas chez moi, je n’y arrive pas, je ne suis pas visuel-le”.

Mais parlons-nous vraiment de visualisation en réalité ?

Qu’est-ce qui en nous se mobilise à ce niveau ?

Est-ce un processus qui se force et se contrôle ou une expérience d’une autre nature ?

Rappelons que la sophrologie n’est pas de la relaxation.

Le propre de la sophrologie est d’ouvrir notre champ de conscience pour transformer notre manière d’être au monde et vivre avec le meilleur équilibre possible sur les plans physique, émotionnel et psychique — avec plus de justesse et de clarté dans les directions que nous choisissons pour nous-même.

Pour que la conscience s’éveille, nous atteignons lors des séances un état intérieur bien particulier.

C’est un état de conscience qui est proche du rêve, mais nous ne dormons pas.

Au contraire, nous sommes pleinement éveillé et en mouvement, debout ou assis.

C’est l’état dit de “veille paradoxale”.

C’est dans cet état de veille paradoxale qu’une vision intérieure peut surgir.

C’est une émergence spontanée et sans filtre, une expérience vivante. Et non une image imposée de l’extérieur à laquelle il faudrait adhérer à tout prix.

Cette émergence a souvent une portée symbolique dont le sens éventuel appartient seul à la personne qui le reçoit.

Une telle vision intérieure peut se déployer ainsi comme elle se déploierait dans un rêve. Sauf que nous pouvons pleinement nous en saisir puisque, dans cet état de veille paradoxale, nous accroissons notre qualité de présence.

Cette vision relève donc davantage d’une réception. Elle est reçue et accueillie, elle passe à travers nous, qu’elle soit agréable ou non.

Elle est mouvement intérieur, et potentiellement ressource sur notre chemin.

Et surtout, la vision intérieure émergente n’est peut-être pas celle que l’on croit.

C’est une vision subtile.

Ce qui est donné à “voir” en soi peut ne pas être une image, mais un mouvement, une sensation, un son, une couleur, une lumière, une odeur, un goût…

Cela change tout.

En sophrologie, il ne s’agit donc pas tant de visualiser que de laisser surgir en soi une prise de conscience sensorielle, émotionnelle ou intuitive.

Une image peut parfois être suggérée lors de la guidance, non pas pour la forcer en l’autre, mais pour soutenir et faciliter l’appropriation personnelle qui en découlera. Cette suggestion est un axe épuré qui ouvre une voie intérieure créative pour l’être en devenir qui part à la rencontre de lui-même.

Tu souhaites vivre avec moi une traversée sophrologique et un accompagnement énergétique où la conscience et le son seront les supports d’émergence à une plus grande vision intérieure ? Où la conscience et le son se feront exploration d’une vitalité nouvelle, au service de ta transformation intérieure ?

“Il était une voix(e)…” accompagnement énergétique par la sophrologie, du 16 au 18 octobre en Belgique

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L’une des postures essentielles en sophrologie est l’observation des phénomènes sans jugement. Plus simplement, nous sommes invités à explorer et vivre nos sensations corporelles telles qu’elles sont lorsqu’elles surviennent à un instant T, sans donner d’appréciation, sans chercher une quelconque interprétation ou compréhension. C’est de cette manière que la pleine présence à soi peut émerger et se cultiver, au fil des entraînements.

Cette présence totale, affranchie de tout jugement et vécue dans la bienveillance envers soi-même, ouvre petit à petit la voie de nos ressources intérieures. Notre champ de conscience s’élargit pour accueillir en nous d’autres possibles, qui vont permettre d’amorcer notre processus de transformation pour aller mieux chaque jour.

La danse de l’ombre et de la lumière est alors à l’oeuvre dans les coulisses de plus en plus conscientes de notre psyché : par l’ancrage dans le corps, la stimulation et la prise de conscience dans notre corps des sensations positives et agréables, nous activons nos capacités d’auto-guérison. Que ce soit pour la dépression, le stress, le sommeil, les phobies, les TOC, les troubles de l’alimentation (anorexie, boulimie…), les douleurs chroniques découlant d’une maladie, d’un stress ou d’un accident, l’accompagnement des maladies chroniques (MICI, fibromyalgie…) ou au long cours (cancer…), etc., la sophrologie est une aide remarquable qui peut devenir une véritable philosophie de vie que nous avons pleinement intégrée, à notre manière, avec nos propres clés de lecture.

Dans un premier temps, nous pouvons déjà nous attacher à identifier les sensations qui nous perturbent et génèrent en nous de l’inconfort, qu’il soit léger ou invalidant dans les cas plus extrêmes. Concrètement, quand nous ne nous sentons pas bien, que vit notre corps ? Et quelle est notre ambiance intérieure à moment-là ? :

-sensation de lourdeur, léthargie, fatigue, repli, somnolence… ?

-sensation d’oppression, tensions diverses, contractures musculaires, douleurs articulaires… ?

-ventre noué (intestin, estomac ?), nausées, vomissements, diarrhées, migraines… ?

-tremblements, démangeaisons, apparition de boutons ou de plaques (ou autres problèmes de peau)… ?

-prise ou perte rapide de poids ?

-troubles oculaires, ORL, respiratoires,… ?

-dos en compote ?

-blocages divers ?

Quelle que soit l’origine de ces différents maux, il est important de pouvoir lever les freins qui empêchent notre épanouissement et nuisent à notre qualité de vie quotidienne. Pour cela, nous remettons en circulation nos énergies engourdies, par des mouvements simples et des respirations qui vont réveiller le vivant et le joyeux qui sommeillent en nous. La sophrologie aide donc à faire ressurgir en nous les sensations agréables génératrices de bien-être pour adoucir et surmonter les crispations et désordres internes.

Pour nous aider dans ce processus, nous pouvons nous questionner sur nos besoins : qu’ai-je besoin de changer dans ma vie, mon existence ? Et de quoi ai-je besoin juste là maintenant ? De quoi ai-je besoin pour être en phase avec moi-même ? Et par une séance de sophrologie, cheminer dans l’instant présent vers ce besoin pour nous connaître de mieux en mieux et retrouver notre harmonie et notre pétillement intérieurs.

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La force ne vient pas des capacités physiques, elle vient d’une volonté invincible.

Gandhi

Cette volonté invincible est celle qui demeure au creux de soi dans les plus grands moments de doute ou d’abattement. Elle est la racine vivante fondamentale et irréductible qui surgit du néant quand nos forces se dérobent et semblent nous trahir, quand il n’y a plus rien que le vide, et plus d’objet auquel s’accrocher. Elle est le rameau encore invisible et inconnu de l’être futur qui deviendra cet autre lui-même.

Mais cette force ou cette volonté invincible ne relève pas du combat. Elle ne s’inscrit pas dans une lutte acharnée contre des démons intérieurs. Elle est et elle vient quand plus rien en nous ne résiste. Elle est celle qui traverse les fluctuations impétueuses et bouleversantes, là où tout lâche et s’abandonne. Elle est celle qui apparaît quand l’espace intérieur se dissout dans un soupir, s’absorbe dans un souffle, se repose dans la confiance, là où la paix peut se manifester, quoiqu’il advienne.

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Le printemps pointe le bout de son nez et commence à rendre visible ce qui était à l’oeuvre dans les coulisses souterraines. Nous pouvons voir la vie comme la continuité de tout ce qui est déjà là : ce qui nous semble rupture, vient simplement se composer autrement ; ce qui nous semble obscur, est vu comme tel parce-que nous sommes en mesure de l’éclairer.

La conscience Shiva, principe statique, a la capacité de se développer grâce au mouvement impulsé par l’union qu’elle crée avec l’énergie Shakti, principe mobile. La vibration – Spanda – qui lie ces deux principes, ouvre la danse. C’est là tout le mystère fabuleux de la transformation du vivant, constamment à l’oeuvre, au-delà de nos perceptions ordinaires. Tout se compose, se décompose et se recompose, dans l’infinité des possibles.

Quand nous ne voyons pas ce qui se prépare à éclore au grand jour, nous ne pouvons que nous abandonner humblement au mystère de l’invisible, de l’insaisissable, nous ne pouvons que nous abandonner à l’Amour, en nous inclinant face à la Vie pour faire taire la tyrannie aveugle de notre ego qui se voudrait omniscient et omnipotent… sous peine de nous épuiser lamentablement. Mais nous restons des êtres humains qui vivons l’expérience de la dualité et de l’adversité, principe dynamique qui s’unit à la Conscience-Unité, Source de toute chose, et donne du sens : sans l’un, nous ne connaîtrions pas l’autre. La paix n’existe que vivante, au coeur des vents contraires du monde !

Il n’est nulle nuit qui n’atteigne l’aurore ; il n’est nul hiver qui ne connaisse son printemps ; il n’est nul désert qui ne s’éveille à la vie !

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Le soleil est le cœur du ciel qui me brûle d’un indicible amour.

« Laisser se tarir la source jusqu’à la dernière goutte. » (1)

C’est la phrase que j’ai reçue en rêve quinze jours avant de partir dans le désert.

La source de mes pensées s’est tarie mais pas celle de mon coeur.

Au coeur du désert, je me suis sentie comme un noyau irréductible, dense et contenu par l’immensité de l’espace.

Je me suis sentie dans un état où la parole s’exprime au-delà des mots.

J’étais sans pensées, sans formations mentales, sans conception autre que la mise au monde de mes racines.

Et j’ai jeté l’ancre de mon navire dans l’océan de sable immémorial du désert Saharien.

Le désert est le silence qui naît du silence et retourne au silence.

Par lui, avec lui et en lui court la vie vibrionante.

« Laisser se tarir la source jusqu’à la dernière goutte. » (2)

Je suis cette goutte indissoluble et traversante au coeur de l’infiniment grand et de l’infiniment petit.

Je suis au coeur du vajra, infiniment électrisé de lumière et d’amour. Je suis l’armure adamantine.

Dans le désert, des gouttes de pluie sont tombées du ciel. Des feuilles et des fleurs fraîches ont poussé.

La vie est là.

Je suis l’une de ces gouttes qui ont arrosé mon coeur pour le faire refleurir.

Rien ne peut tarir la vie ni l’amour.

Je suis dépouillée de mon passé.

Le livre de ma vie s’ouvre sur un nouveau chapitre : des pages vierges sur lesquelles tout reste à écrire.

Il n’y a de désert qu’intérieur.

En allant dans le désert, je me suis baignée, nourrie, emplie de ce paysage de terre, de sable, de ciel, de soleil, d’étoiles et d’ocre.

J’ai été ivre de vent, ivre d’espace, ivre de mes racines, sans tituber. C’était calme, c’était doux, avec force.

Je suis devenue respirée et respirante.

Le désert n’est pas vide, si tant est que nous pensions jusque-là que le vide, c’était rien.

Le vide est plein. Le vide est dense. Le vide est espace qui contient tout. Si nous nous égarons dans ces vastes étendues désertiques, c’est pour comprendre qu’il est impossible de nous perdre en nous-même, et qu’il est impossible de déserter là où tout est donné à voir et à ressentir.

J’ai marché, j’ai chanté et j’ai dansé au souffle du vent.

« Le vent souffle où il veut, et toi tu entends sa voix. Mais tu ne sais pas d’où il vient et tu ne sais pas où il va. Il en est ainsi de tout homme qui est né de l’esprit. »

Évangile selon Saint-Jean

Dans le désert, une joie irréfragable est montée de mes entrailles.

Cette joie est différente de la joie spontanée et volatile d’un instant.

C’est une joie-racine.

C’est une joie-mère.

C’est une joie-source.

C’est une joie-amour.

En elle réside le germe d’une paix profonde, pour moi-même et pour le monde, en moi-même et entre les peuples.

« Si tu aimes une fleur qui se trouve dans une étoile, c’est doux, la nuit, de regarder le ciel. »

Antoine de Saint-Exupéry, Le Petit Prince

« On est aimé parce-qu’on est aimé. Aucune raison n’est nécessaire pour aimer. »

Paulo Coelho, L’alchimiste

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Le changement d’année est toujours pour moi une période d’introspection profonde. Cela fait trois jours que je veux (vœux !) écrire, et que ça reste coincé à l’intérieur. J’ai envie d’écrire un texte qui a du sens, un sens personnel, qui vient chercher dans mes tripes l’énergie qui est à l’œuvre en ce moment. Tiens ! Dans ŒUVRE, il y a VŒU, précisément, et le R (air) pour faire de la place, de l’air ! et mieux respirer. La vie est une œuvre que l’on créé, à partir des vœux intérieurs que nous formons pour nous-même et pour autrui. Avec l’R, nous insufflons une nouvelle inspiration créatrice pour réaliser le GRAND ŒUVRE alchimique de notre existence : l’élixir de longue vie et de bonne santé, à l’image de la fleur immortelle d’arura que tient dans sa main droite Sangye Menla, le Bouddha de Médecine, et du vase de nectar, qu’il porte dans sa main gauche en signe de guérison.

Nous détenons tous cela en nous, mais nous l’avouons-nous ? Reconnaissons-nous en nous-même le guérisseur intérieur ? Formuler des vœux pour la forme sans le fond, en remettant en-dehors de nous-même la responsabilité fantomatique d’une hypothétique réalisation de nos désirs, ne serait-ce pas se tromper de chemin ? Nous avons besoin d’incarner vraiment nos désirs et que nos vœux soient de véritables formules conscientes, pas jetées en l’R, mais respirées vraiment, pour que ça descende dans le ventre et que ça remonte dans le cœur.

Que tous ces E pris dans le O cessent d’être des NŒUDS conflictuels pour devenir l’ALLIANCE qui éclaire notre LENT-TERNE !

Gandhi ne disait-il pas : « Sois le changement que tu veux voir dans le monde.» ?

Du vœu à l’aveu donc… Avouer, c’est lâcher et reconnaître ce qui est là, en nous. Aveu vient du latin AD VOCARE, faire appel à. Et de VOX, la voix. Et si nous faisions appel à notre maître intérieur, notre petite voix ? Le reconnaître et lui redonner sa légitimité pour libérer les nœuds du cœur et nous relier avec une plus grande fluidité à notre NATURE PROFONDE ET UNIFIÉE ? 

Je parlais au début de l’énergie qui était à l’œuvre en moi en ce moment. C’est une énergie sauvage et féroce, celle de la Dakini qui tranche avec AMOUR (le cœur) dans le vif de nos névroses (les nœuds).

À nous tous, hommes et femmes, je nous souhaite pour 2023 de contacter en nous-même l’énergie de la Dakini pour orienter notre vie selon nos rêves et la danser ! Et à l’instar du Bouddha de médecine, de rencontrer notre médecin intérieur.

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AUTOUR DU STAGE « EXPLORER LA CRÉATIVITÉ DU SOUFFLE », DU 4 AU 6 NOVEMBRE 2022 (ROCHEFORT, BELGIQUE)

LA RESPIRATION / LE SOUFFLE

Que ce soit par l’intermédiaire du Qi-Gong, de la sophrologie ou du tantra, le travail du souffle est primordial pour nous donner accès à un autre espace de conscience.

En nous entraînant régulièrement, nous pouvons ainsi sortir de l’état de la conscience pathologique, dont le champ de vision est restreint et sombre, pour retrouver l’harmonie de la conscience ordinaire et bien plus, nous ouvrir à la lumière intense de la conscience extraordinaire, là où réside le coeur de la pure présence.

C’est grâce à l’état de conscience extraordinaire que nous pouvons véritablement avoir accès à nos ressources intérieures profondes et puiser en nous les capacités de transformation nécessaires à notre évolution personnelle.

La conscience vue sous cet angle est considérée comme une force de captation des différents éléments de l’univers, et comme une force d’action en perpétuel mouvement.

Connectés aux éléments et aux sons primordiaux qui régissent l’univers, nous pouvons intégrer et vivre notre souffle autrement que dans la respiration ordinaire et non-consciente. La respiration est un processus mécanique qui se produit sans que nous ayons besoin d’y penser. Et pourtant, il nous est possible de nous réapproprier notre souffle par des exercices variés qui vont nous aider à y intégrer de la conscience.

C’est dans cet espace créé en nous-même que nous avons la possibilité de reprendre notre pouvoir intérieur, un pouvoir créateur.

Si je prends l’exemple des respirations tantriques issues des traditions médicales et spirituelles tibétaines, l’espace crucial que nous allons développer et déployer est celui du son A, dans la gorge.

Le son A représente la vacuité, la totalité de tout, l’Amour, la source, la matrice, et la non-dualité. C’est le son primordial qui préexiste à tous les autres sons, et qui a donné naissance à toutes les autres lettres de l’alphabet sanskrit.

Sa fonction est de diffuser l’énergie dans le corps entre le temps de l’inspiration et le temps de l’expiration. Il va nous aider à pacifier le corps et l’esprit, en les reliant dans cet espace. Accompagné de visualisations puissantes sur les trajets du souffle, et combiné à d’autres sons sanskrits, le son A va faciliter la circulation de l’énergie dans le corps et déverrouiller les zones de crispations intérieures.

Le son A correspond à la rétention d’air. Plus nous allons l’assouplir et lui permettre de s’expanser, plus notre esprit sera posé et notre corps sans agitation. Nos émotions, en conséquence, seront pacifiées, et nous pourrons cheminer vers l’état de félicité et d’équanimité.

Le souffle créateur nous porte ainsi à la vie et nous pouvons naître à nous-même autrement.

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« Le désir est l’essence-même de l’homme, c’est-à-dire l’effort par lequel l’homme s’efforce de persévérer dans son être. » Baruch Spinoza, Éthique (1677).

« Toute idée de plaisir est inséparable du désir d’en jouir ; » Jean-Jacques ROUSSEAU, Émile (1762).

Désir et plaisir. À l’évocation de ces deux mots, souvent le corps frémit de sensualité, se pâme, se délecte, savoure, jouit de tous ses sens. Il vit, tout simplement, comme le bébé à la naissance qui découvre le monde et se réjouit ! Les poils se hérissent sur la peau, qui vibre et frissonne, que ce soit à l’idée du plaisir qui se désire, ou l’instant même du plaisir vécu, quelle qu’en soit sa nature (visuelle, auditive, gustative, olfactive, tactile – et sexuelle, qui englobe tous les sens puisque le désir naît dans le sexe). Le désir comme élan de vie et source de la vie nous propulse vers l’avant et nous meut dans le tourbillon émotionnel de nos aspirations. Il créé la motivation qui nous emporte au loin, au-delà de nos capacités connues. Le dépassement est possible, l’exploration souhaitée et accueillie avec enthousiasme.

Mais le désir peut aussi être source de souffrance, lorsqu’il devient manque et cherche à combler un vide en soi. Il nous fait courir, nous essouffle même, perdu dans sa quête chimérique sans fin. Sur le chemin de la conscience qui s’éveille, il nous invite alors à plonger dans l’abîme de nos ténèbres intérieures, creuset de nos transformations alchimiques. Ce corps PLOMBé de souffrances et voilé d’ignorance autant que d’illusions, connaît-il l’OR du plaisir ?

OR-gasme. Le cORps tout entier est OR-gasmique, lorsqu’il se respecte avec amour et s’ouvre à la joie. L’OR-gasme sublime alors l’orgaste qui se cantonne quant à lui à la décharge physiologique, sans plaisir émotionnel. Le cORps aime jouir et désire jouir, lorsqu’il sait exprimer son consentement (ou son non-consentement). Se respecter profondément aide à annihiler les querelles intestines (j’emploie volontairement l’expression dans son sens premier, littéral, et non selon l’usage courant habituel), à nous pacifier intérieurement, émotionnellement et mentalement, pour jouir plus librement de la vie et de tous nos sens. C’est au cœur des émotions que l’énergie se fraye un passage et contribue au maintien de notre vitalité (ou à son déséquilibre). Plaisir d’être vivant, de sentir et de ressentir, avec simplicité, au-delà de nos souffrances et de ce qui en nous, souvent inconsciemment, s’interdit de jouir.

La différence majeure entre désir et plaisir, n’est-elle pas la présence ou la non-présence à ce qui est vécu, là maintenant ? Le plaisir est présence. Jouir de la vie ! C’est instantané et divin, nimbé de mystères sacrés lorsque l’être est à l’écoute, attentif et sans attente, simplement là, dans une nudité sans fard.  Beauté du dépouillement.

Désirer est une autre histoire, selon la qualité de nos dispositions du moment. Si nous nous réjouissons de notre désir, alors nous sommes présents à notre plaisir du désir et le vivons totalement et sereinement. Le plaisir du désir peut même se suffire à lui-même.

« …Chaque désir m’a plus enrichi que la possession toujours fausse de l’objet même de mon désir. »

André Gide, Les nourritures terrestres (1897)

L’attente générée par l’idée que notre désir nous laisse imaginer peut amener une distorsion lorsque l’objet du désir en vient à se concrétiser. Et c’est là que toute la sagesse tantrique vient nous élever, nous grandir, en nous reliant sans cesse à notre présence pure et instantanée, à ce que nous vivons ici et maintenant, en lâchant les projections.

Si notre désir engendre la souffrance, parce-que nous désirons le plaisir que nous n’avons pas, alors nous nous étiolons lamentablement en imaginant ou en croyant que la vie est meilleure ailleurs, dans un espace-temps hypothétique, et nous ne sommes jamais satisfaits, nous nous plaignons.

Avoir et être. Avoir ou être. Et si c’était là la clé de compréhension entre désir et plaisir ? Être. Désirer être plutôt que désirer avoir. Et suivre le flow de la vie avec ses vagues paisibles ou sauvages, ses murmures aériens ou grondements assourdissants, ses appétences avides ou ses dégoûts immondes, ses caresses tendres ou ses coups de rafales brutales. Plaisir de la justesse. Désir de la justesse. Entre désir et plaisir. Le centre. Le Soi. Le positionnement. Profondément. Car tout renoncement est aussi un désir.

Sur quoi pouvons-nous réellement avoir prise ? Dans le sens : que pouvons-nous vraiment transformer et où pouvons-nous créer ? Ce que nous désirons avoir se situe en-dehors de nous-même et nous échappera potentiellement toujours. Ce que nous désirons être en revanche, nous appartient en propre, et rien qu’à nous. Nous sommes le centre. Nous sommes le cœur. Nous sommes le sexe. Nous sommes. Tout part de là. Délaissons les objets hors de portée pour devenir des êtres-sujets acteurs de notre vie et conscients de la direction que nous souhaitons donner à notre barque, depuis l’espace intime du corps-cœur-sexe-esprit, depuis un autre temps que celui qui égrène mécaniquement les jours, les heures, les minutes et les secondes. Dimension sacrée.

Être, c’est garder une continuité, poursuivre sans interruption le tissage de notre lignée et de notre vie – tout en intégrant les accrocs, les nœuds de nos névroses pour les dépasser – dans cette incarnation présente. Avoir, et vouloir avoir, c’est créer des conflits intérieurs (avec soi-même) ou extérieurs (avec les autres), se mettre en opposition par un jeu de pouvoir égotique, en prenant le risque de l’impasse. Être et aspirer à être, dans ce désir qui nous porte à vivre selon qui nous sommes vraiment au plus profond de notre être, ouvre depuis l’espace du cœur une possibilité de réalisation de soi heureuse : n’est-ce pas cela que l’on appelle empuissancement ? Cette capacité à retrouver avec sagesse – dans le sens de connaissance fine de soi qui nous permet l’adaptation, la souplesse, la fluidité et la résilience – notre souveraineté d’être à partir de notre Tout corps-cœur-sexe-esprit ?

Laissons notre désir rencontrer celui de l’autre. Accueillons la possible non-satisfaction comme la manifestation d’une orientation qui s’exprime au-delà du carcan de nos pensées, nous montrant une autre voie que celle que nous avions recherchée. Invitation à explorer et découvrir ailleurs, différemment…ou pas. Et peut-être se laisser surprendre. Plaisir de l’inattendu ?

Retrouver, explorer, découvrir, se relier au chemin du désir et du plaisir en soi résonne comme une invitation à s’ouvrir à son propre espace vital et à le préserver.

AMOUR, CONSCIENCE, VIBRATION.

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Laisser couler la vie telle qu’elle est, se réconcilier avec ce qui se trouve devant et de l’autre côté du miroir…

Sous mon armure, qu’est-ce que je choisis de cacher ou de dévoiler à l’inverse ? Fendre l’armure ou me défendre ?

Où se situe le filtre ? 

Quel espace puis-je entrouvrir en moi pour me laisser toucher librement et sans crainte par la grâce de ce que la vie m’offre à contempler, même quand cela dérange ? 

Se laisser être, lâcher prise, faire confiance, soutenu par l’élan spontané du cœur sensible et aimant. 

Découvrir l’interpénétration de nos aspects yin et yang, féminin et masculin, pour relier le sexe et le cœur, aider à pacifier les peurs. 

Qu’est-ce que la peur si ce n’est, bien souvent, une projection subjective sur l’inconnu que l’on imagine ou invente, une méconnaissance de l’autre qui est différent de moi et que je peine à comprendre, une incapacité à entrer sereinement en relation avec… ? 

Alors dans quoi suis-je enfermé/contenu/porté/soutenu ? Qu’est-ce qui me retient/me limite/me propulse ? 

Ai-je accès à moi-même, à mon cœur, à mon être profond lorsque je suis dans l’action permanente, dans le faire qui s’ébroue et parfois me noie ? 

Et si j’essayais d’être juste là, pleinement vivant et à l’écoute de ce qui vibre en moi et autour de moi, dans l’instantané, sans question ? 

Et si j’essayais de me montrer tel que je suis vraiment, de me mettre à nu, dans la présence consciente et confiante de ce que je vis à travers mon propre regard ? 

Reliance, ouverture, compréhension, confiance, liberté, vérité, conscience, amour.

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L’archétype du conquérant/guerrier nous emmène sur un chemin où l’homme, dans la société, est considéré homme et validé comme tel par ses pairs à travers sa puissance physique. Les supers-héros de l’enfance en sont un bel exemple, que tout le monde connaît. C’est souvent la virilité (de vir en latin, homme), dans l’expression du muscle voire dans son exacerbation – il faut donner à voir, s’afficher ainsi – qui véhicule l’image type de l’homme/mâle.

Mais de l’armure/cuirasse à la carapace, il n’y a qu’un pas. À quoi renvoie cette protection ? Qu’y a-t-il à dévoiler derrière les apparences d’invincibilité ? Le cœur, la tendresse, la sensibilité, la fragilité émotionnelle, le besoin d’être compris/aimé/rassuré ? Des peurs ? De n’oser être tel que je suis, conditionné par les schémas reçus de l’éducation et les héritages socio-culturels ?

De nos jours, certains hommes ressentent le besoin de se recréer, ils se cherchent, dans leur authenticité d’homme ouvrant une fenêtre timide sur la part de féminin qui réside en chacun d’eux. Une part de féminin qui autorise à déposer les armes, à baisser la garde, à fendre l’armure pour se dévoiler avec douceur et bienveillance dans ses doutes, ses peurs, ses émotions fortes, ses faiblesses, sans craindre d’être jugé ; une part de féminin qui autorise l’intériorité et la lenteur, pour aller visiter ce qui en soi est blessé.

Car c’est au cœur de la vulnérabilité que s’exprime toute la puissance de l’être, loin de toute brutalité. C’est en allant toucher au fond, là où souvent ça dérange, que les transformations lumineuses s’opèrent et que cœur et courage – qui ont la même origine sémantique – se relient enfin avec sens.

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