Aujourd’hui, je m’interroge sur certaines manières modernes d’être « spirituel », qui nourrissent la division plus que la réconciliation. Elles portent en elles comme une négation de notre condition humaine. Et là où l’on penserait mettre du sens à l’existence se crée plutôt une désorientation masquée, favorisée par la déformation, l’occultation, voire l’amputation de la réalité de notre être au monde. Or il s’agit d’être lucide à cet endroit précisément. L’élévation spirituelle est-elle censée conduire à l’indifférence et à un sentiment de supériorité qui nous coupe des autres ? Est-elle là pour servir l’orgueil et l’ego ? Est-elle là pour devenir froideur et nous transformer en donneurs de leçons incapables de tendre la main à notre prochain sous prétexte de le renvoyer à sa seule responsabilité ? Mon Dieu non…

J’entends souvent des injonctions à bannir le manque, à ériger l’attachement en détachement puis désengagement, à devenir indépendant affectivement, à ignorer la souffrance et les peurs, à rejeter le mental, à quitter l’ombre pour la lumière, à croire que si nous nous élevons spirituellement, nous serons guéris de tout et irons bien tout le temps… Autant de visions dualistes qui culpabilisent et déshumanisent l’Homme, qui excluent et morcellent, au lieu de rassembler et de libérer.

Mais de quoi parle-t-on en réalité si ce n’est des mouvements ordinaires de la vie inhérents à notre nature humaine et de ce qui nous relie les uns les autres au cœur de l’existence ? Avons-nous oublié à ce point d’où nous venons ? Que serions-nous les uns sans les autres ? Et à quel endroit se situe donc notre responsabilité d’être au monde à une époque où l’individualisme prend le pas sur le collectif ?

Reconnaître ce qui nous anime, ce qui nous meut, dans le confort comme dans l’inconfort, c’est à la fois accueillir, consentir, aimer, traverser totalement ce qui est, de tout notre être, avec lucidité et discernement, même quand cela nous dérange. Cette reconnaissance est à vrai dire un point de départ pleinement vivant vers une autre manière possible de traverser l’existence, plutôt qu’une fatalité immuable dans laquelle nous nous enfermerions. Cette reconnaissance est le désir pris à sa source, le désir de pouvoir revenir à la conscience et à la responsabilité de nos choix, dans la mesure de nos possibilités et capacités du moment. Alors n’est-ce pas remettre un voile d’ignorance sur notre cœur que de vouloir occulter ces parts d’humanité auxquelles personne n’échappe ?

Reconnaître le manque, c’est déjà peut-être s’autoriser à traverser un état de contraction intérieure sans qu’il devienne un goulot d’étranglement, et y remettre du souffle. Car ne pas vouloir dire ne serait-ce que le mot (« pour ne pas nourrir l’énergie du manque ») est déjà un cri lâché dans le silence de l’impossible oubli…et à mon sens une forme d’hypocrisie.

Reconnaître l’attachement, c’est peut-être se donner la chance de discerner entre ce qui relève de l’addiction, de l’illusion de sécurité, de l’emprise, d’une relation plus éclairée ou le témoin d’un amour inconditionnel. Fort heureusement, il est des liens qui libèrent, qui nourrissent et qui font grandir, à commencer par celui d’une mère pour son enfant.

Reconnaître notre mental, c’est le réhabiliter à sa juste valeur, lui redonner sa noblesse, car il est aussi là pour se mettre à notre service et redresser l’être en lui apportant sa clarté, pas seulement pour nous détruire ou nous enferrer dans des illusions (« le mental menteur »).

Reconnaître l’ombre, c’est aller vers plus de lumière. L’ombre est vue et reconnue grâce à la lumière. Plus nous voulons fuir l’ombre, plus nous restons dans l’obscurité. Reconnaître l’ombre, c’est donc consentir à voir et à éclairer vraiment.

Rien de tout cela n’est facile et rien de tout cela ne nous rend plus important que quiconque. Mais cela demande du courage. Nous naviguons tous entre ces différents états, souvent aveuglément. Mais oser plonger au cœur de tous ces mouvements qui forgent notre humanité, autrement dit devenir plus lucides et conscients, est peut-être la clé vers plus d’amour, d’humilité et de simplicité en ce monde.

Car avant de se dire, l’amour se vit et se traduit en actes.

Car la spiritualité n’a pas besoin de se clamer haut et fort en tant que telle – ce ne serait alors qu’un nouveau masque. Apanage du corps plus que de l’esprit, elle ne peut à mon sens que s’incarner humblement à l’intime du coeur et être pleinement habitée.

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La semaine dernière, j’ai reçu une patiente qui venait pour sa troisième séance de sophrologie.

Au moment de me partager le vécu de cette nouvelle expérience, elle me dit “Je n’ai pas réussi à rester présente…”, comme s’il s’agissait d’un échec ou d’une incapacité, selon elle, à vivre la séance telle qu’elle était proposée.

Pourtant, une véritable ressource était là, son corps a libéré une voie(x) intérieure…

Et c’est là que toute la force de mon accompagnement se pose, pas seulement dans le fait de guider une séance au sens strict, mais aussi dans la maïeutique : l’art de faire accoucher une personne de son savoir intérieur.

J’ai alors posé diverses questions à cette patiente pour mieux comprendre ce qui en elle cherchait à se dire…et l’aider à prendre conscience des messages du corps, là où elle avait cru s’être perdue dans ses pensées, là où sa conscience en apprentissage n’avait pas encore relié image mentale, vision intérieure et message corporel.

Elle me précise alors qu’un souvenir est remonté. Un souvenir d’enfance, celui d’une boîte de dragées qu’on lui offrait lors des grandes célébrations.

Je l’invite ensuite à exprimer ce que cette boîte de dragées représentait pour elle.

Sa réponse a été la douceur et l’émerveillement, accompagnés de sensations intérieures très agréables.

Là où elle croyait s’être égarée, son corps a manifesté, dans un surgissement spontané et totalement vivant, la ressource dont elle avait besoin à ce moment-là, sans en avoir encore conscience.

Le corps sait et manifeste, grâce au souffle, au son et au mouvement. Même quand cela semble ne se passer que dans la tête.

La sophrologie consiste à élargir peu à peu son champ de conscience pour relier toute émergence intérieure au corps. Pour comprendre ce qui en soi demande à être vu, entendu, écouté, ressenti au présent, et y donner un sens potentiel, si c’est là.

Cette patiente est donc repartie avec une ressource sur laquelle s’appuyer sur son chemin de transformation. Une ressource personnelle, venue de l’intérieur, venue de son corps, venue de son coeur.

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Dans les séances de sophrologie, j‘ai souvent entendu dire “Les visualisations, ça ne marche pas chez moi, je n’y arrive pas, je ne suis pas visuel-le”.

Mais parlons-nous vraiment de visualisation en réalité ?

Qu’est-ce qui en nous se mobilise à ce niveau ?

Est-ce un processus qui se force et se contrôle ou une expérience d’une autre nature ?

Rappelons que la sophrologie n’est pas de la relaxation.

Le propre de la sophrologie est d’ouvrir notre champ de conscience pour transformer notre manière d’être au monde et vivre avec le meilleur équilibre possible sur les plans physique, émotionnel et psychique — avec plus de justesse et de clarté dans les directions que nous choisissons pour nous-même.

Pour que la conscience s’éveille, nous atteignons lors des séances un état intérieur bien particulier.

C’est un état de conscience qui est proche du rêve, mais nous ne dormons pas.

Au contraire, nous sommes pleinement éveillé et en mouvement, debout ou assis.

C’est l’état dit de “veille paradoxale”.

C’est dans cet état de veille paradoxale qu’une vision intérieure peut surgir.

C’est une émergence spontanée et sans filtre, une expérience vivante. Et non une image imposée de l’extérieur à laquelle il faudrait adhérer à tout prix.

Cette émergence a souvent une portée symbolique dont le sens éventuel appartient seul à la personne qui le reçoit.

Une telle vision intérieure peut se déployer ainsi comme elle se déploierait dans un rêve. Sauf que nous pouvons pleinement nous en saisir puisque, dans cet état de veille paradoxale, nous accroissons notre qualité de présence.

Cette vision relève donc davantage d’une réception. Elle est reçue et accueillie, elle passe à travers nous, qu’elle soit agréable ou non.

Elle est mouvement intérieur, et potentiellement ressource sur notre chemin.

Et surtout, la vision intérieure émergente n’est peut-être pas celle que l’on croit.

C’est une vision subtile.

Ce qui est donné à “voir” en soi peut ne pas être une image, mais un mouvement, une sensation, un son, une couleur, une lumière, une odeur, un goût…

Cela change tout.

En sophrologie, il ne s’agit donc pas tant de visualiser que de laisser surgir en soi une prise de conscience sensorielle, émotionnelle ou intuitive.

Une image peut parfois être suggérée lors de la guidance, non pas pour la forcer en l’autre, mais pour soutenir et faciliter l’appropriation personnelle qui en découlera. Cette suggestion est un axe épuré qui ouvre une voie intérieure créative pour l’être en devenir qui part à la rencontre de lui-même.

Tu souhaites vivre avec moi une traversée sophrologique et un accompagnement énergétique où la conscience et le son seront les supports d’émergence à une plus grande vision intérieure ? Où la conscience et le son se feront exploration d’une vitalité nouvelle, au service de ta transformation intérieure ?

“Il était une voix(e)…” accompagnement énergétique par la sophrologie, du 16 au 18 octobre en Belgique

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L’une des postures essentielles en sophrologie est l’observation des phénomènes sans jugement. Plus simplement, nous sommes invités à explorer et vivre nos sensations corporelles telles qu’elles sont lorsqu’elles surviennent à un instant T, sans donner d’appréciation, sans chercher une quelconque interprétation ou compréhension. C’est de cette manière que la pleine présence à soi peut émerger et se cultiver, au fil des entraînements.

Cette présence totale, affranchie de tout jugement et vécue dans la bienveillance envers soi-même, ouvre petit à petit la voie de nos ressources intérieures. Notre champ de conscience s’élargit pour accueillir en nous d’autres possibles, qui vont permettre d’amorcer notre processus de transformation pour aller mieux chaque jour.

La danse de l’ombre et de la lumière est alors à l’oeuvre dans les coulisses de plus en plus conscientes de notre psyché : par l’ancrage dans le corps, la stimulation et la prise de conscience dans notre corps des sensations positives et agréables, nous activons nos capacités d’auto-guérison. Que ce soit pour la dépression, le stress, le sommeil, les phobies, les TOC, les troubles de l’alimentation (anorexie, boulimie…), les douleurs chroniques découlant d’une maladie, d’un stress ou d’un accident, l’accompagnement des maladies chroniques (MICI, fibromyalgie…) ou au long cours (cancer…), etc., la sophrologie est une aide remarquable qui peut devenir une véritable philosophie de vie que nous avons pleinement intégrée, à notre manière, avec nos propres clés de lecture.

Dans un premier temps, nous pouvons déjà nous attacher à identifier les sensations qui nous perturbent et génèrent en nous de l’inconfort, qu’il soit léger ou invalidant dans les cas plus extrêmes. Concrètement, quand nous ne nous sentons pas bien, que vit notre corps ? Et quelle est notre ambiance intérieure à moment-là ? :

-sensation de lourdeur, léthargie, fatigue, repli, somnolence… ?

-sensation d’oppression, tensions diverses, contractures musculaires, douleurs articulaires… ?

-ventre noué (intestin, estomac ?), nausées, vomissements, diarrhées, migraines… ?

-tremblements, démangeaisons, apparition de boutons ou de plaques (ou autres problèmes de peau)… ?

-prise ou perte rapide de poids ?

-troubles oculaires, ORL, respiratoires,… ?

-dos en compote ?

-blocages divers ?

Quelle que soit l’origine de ces différents maux, il est important de pouvoir lever les freins qui empêchent notre épanouissement et nuisent à notre qualité de vie quotidienne. Pour cela, nous remettons en circulation nos énergies engourdies, par des mouvements simples et des respirations qui vont réveiller le vivant et le joyeux qui sommeillent en nous. La sophrologie aide donc à faire ressurgir en nous les sensations agréables génératrices de bien-être pour adoucir et surmonter les crispations et désordres internes.

Pour nous aider dans ce processus, nous pouvons nous questionner sur nos besoins : qu’ai-je besoin de changer dans ma vie, mon existence ? Et de quoi ai-je besoin juste là maintenant ? De quoi ai-je besoin pour être en phase avec moi-même ? Et par une séance de sophrologie, cheminer dans l’instant présent vers ce besoin pour nous connaître de mieux en mieux et retrouver notre harmonie et notre pétillement intérieurs.

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L’astrologie traditionnelle tibétaine repose sur des cycles animal-élément de soixante ans. Le cheval de feu, qui a commencé à galoper le 18 février dernier et achèvera sa course le 6 février 2027, est l’année la plus feu, la plus ardente de ce cycle de soixante ans. De ce point de vue, elle est particulièrement propice à faire fondre la glace. Peut-être vivez-vous déjà cette année de grands changements et de vraies clarifications ?

La glace, selon Sowa Rigpa, est la représentation métaphorique des stagnations et blocages énergétiques de l’humeur phlegme, badkan, constituée des éléments terre et eau. Quand l’eau se fige, elle devient glace. Quand la terre devient trop compacte, elle ne permet plus le mouvement, crée l’enlisement et la tristesse.

Quand le phlegme se manifeste ainsi en excès, il peut être l’expression de chocs émotionnels mal digérés et de traumas non transformés. L’esprit est confus, le mental manque de clarté, le corps sombre dans la léthargie et le sommeil devient refuge. Le temps des initiatives est suspendu et une période d’errance s’amorce, qui parfois dure des années.

Cela peut affecter différents domaines de vie : la vie sentimentale, la vie familiale, la vie professionnelle, voire tous les domaines à la fois. Il devient nécessaire de faire fondre la glace pour restaurer la circulation énergétique, l’élan vital et redonner fluidité à l’existence. L’eau qui coule en est le symbole le plus expressif. La terre de nouveau aérée peut se laisser irriguer et nourrir. La joie peut revenir peu à peu, pas à pas.

Pour faciliter ces mouvements intérieurs qui redonneront du mouvement à l’extérieur, Sowa Rigpa offre des thérapies remarquables telles que les baguettes vibratoires yukchö ou le massage du bLa, relié au cycle de la lune. Ces thérapies aident à lever les états de figement traumatique, à retrouver des sensations dans le corps, à raviver la joie et redonner de l’élan pour aller de l’avant, quand c’est prêt, en soi.

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La force ne vient pas des capacités physiques, elle vient d’une volonté invincible.

Gandhi

Cette volonté invincible est celle qui demeure au creux de soi dans les plus grands moments de doute ou d’abattement. Elle est la racine vivante fondamentale et irréductible qui surgit du néant quand nos forces se dérobent et semblent nous trahir, quand il n’y a plus rien que le vide, et plus d’objet auquel s’accrocher. Elle est le rameau encore invisible et inconnu de l’être futur qui deviendra cet autre lui-même.

Mais cette force ou cette volonté invincible ne relève pas du combat. Elle ne s’inscrit pas dans une lutte acharnée contre des démons intérieurs. Elle est et elle vient quand plus rien en nous ne résiste. Elle est celle qui traverse les fluctuations impétueuses et bouleversantes, là où tout lâche et s’abandonne. Elle est celle qui apparaît quand l’espace intérieur se dissout dans un soupir, s’absorbe dans un souffle, se repose dans la confiance, là où la paix peut se manifester, quoiqu’il advienne.

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« Le désir est l’essence-même de l’homme, c’est-à-dire l’effort par lequel l’homme s’efforce de persévérer dans son être. » Baruch Spinoza, Éthique (1677).

« Toute idée de plaisir est inséparable du désir d’en jouir ; » Jean-Jacques ROUSSEAU, Émile (1762).

Désir et plaisir. À l’évocation de ces deux mots, souvent le corps frémit de sensualité, se pâme, se délecte, savoure, jouit de tous ses sens. Il vit, tout simplement, comme le bébé à la naissance qui découvre le monde et se réjouit ! Les poils se hérissent sur la peau, qui vibre et frissonne, que ce soit à l’idée du plaisir qui se désire, ou l’instant même du plaisir vécu, quelle qu’en soit sa nature (visuelle, auditive, gustative, olfactive, tactile – et sexuelle, qui englobe tous les sens puisque le désir naît dans le sexe). Le désir comme élan de vie et source de la vie nous propulse vers l’avant et nous meut dans le tourbillon émotionnel de nos aspirations. Il créé la motivation qui nous emporte au loin, au-delà de nos capacités connues. Le dépassement est possible, l’exploration souhaitée et accueillie avec enthousiasme.

Mais le désir peut aussi être source de souffrance, lorsqu’il devient manque et cherche à combler un vide en soi. Il nous fait courir, nous essouffle même, perdu dans sa quête chimérique sans fin. Sur le chemin de la conscience qui s’éveille, il nous invite alors à plonger dans l’abîme de nos ténèbres intérieures, creuset de nos transformations alchimiques. Ce corps PLOMBé de souffrances et voilé d’ignorance autant que d’illusions, connaît-il l’OR du plaisir ?

OR-gasme. Le cORps tout entier est OR-gasmique, lorsqu’il se respecte avec amour et s’ouvre à la joie. L’OR-gasme sublime alors l’orgaste qui se cantonne quant à lui à la décharge physiologique, sans plaisir émotionnel. Le cORps aime jouir et désire jouir, lorsqu’il sait exprimer son consentement (ou son non-consentement). Se respecter profondément aide à annihiler les querelles intestines (j’emploie volontairement l’expression dans son sens premier, littéral, et non selon l’usage courant habituel), à nous pacifier intérieurement, émotionnellement et mentalement, pour jouir plus librement de la vie et de tous nos sens. C’est au cœur des émotions que l’énergie se fraye un passage et contribue au maintien de notre vitalité (ou à son déséquilibre). Plaisir d’être vivant, de sentir et de ressentir, avec simplicité, au-delà de nos souffrances et de ce qui en nous, souvent inconsciemment, s’interdit de jouir.

La différence majeure entre désir et plaisir, n’est-elle pas la présence ou la non-présence à ce qui est vécu, là maintenant ? Le plaisir est présence. Jouir de la vie ! C’est instantané et divin, nimbé de mystères sacrés lorsque l’être est à l’écoute, attentif et sans attente, simplement là, dans une nudité sans fard.  Beauté du dépouillement.

Désirer est une autre histoire, selon la qualité de nos dispositions du moment. Si nous nous réjouissons de notre désir, alors nous sommes présents à notre plaisir du désir et le vivons totalement et sereinement. Le plaisir du désir peut même se suffire à lui-même.

« …Chaque désir m’a plus enrichi que la possession toujours fausse de l’objet même de mon désir. »

André Gide, Les nourritures terrestres (1897)

L’attente générée par l’idée que notre désir nous laisse imaginer peut amener une distorsion lorsque l’objet du désir en vient à se concrétiser. Et c’est là que toute la sagesse tantrique vient nous élever, nous grandir, en nous reliant sans cesse à notre présence pure et instantanée, à ce que nous vivons ici et maintenant, en lâchant les projections.

Si notre désir engendre la souffrance, parce-que nous désirons le plaisir que nous n’avons pas, alors nous nous étiolons lamentablement en imaginant ou en croyant que la vie est meilleure ailleurs, dans un espace-temps hypothétique, et nous ne sommes jamais satisfaits, nous nous plaignons.

Avoir et être. Avoir ou être. Et si c’était là la clé de compréhension entre désir et plaisir ? Être. Désirer être plutôt que désirer avoir. Et suivre le flow de la vie avec ses vagues paisibles ou sauvages, ses murmures aériens ou grondements assourdissants, ses appétences avides ou ses dégoûts immondes, ses caresses tendres ou ses coups de rafales brutales. Plaisir de la justesse. Désir de la justesse. Entre désir et plaisir. Le centre. Le Soi. Le positionnement. Profondément. Car tout renoncement est aussi un désir.

Sur quoi pouvons-nous réellement avoir prise ? Dans le sens : que pouvons-nous vraiment transformer et où pouvons-nous créer ? Ce que nous désirons avoir se situe en-dehors de nous-même et nous échappera potentiellement toujours. Ce que nous désirons être en revanche, nous appartient en propre, et rien qu’à nous. Nous sommes le centre. Nous sommes le cœur. Nous sommes le sexe. Nous sommes. Tout part de là. Délaissons les objets hors de portée pour devenir des êtres-sujets acteurs de notre vie et conscients de la direction que nous souhaitons donner à notre barque, depuis l’espace intime du corps-cœur-sexe-esprit, depuis un autre temps que celui qui égrène mécaniquement les jours, les heures, les minutes et les secondes. Dimension sacrée.

Être, c’est garder une continuité, poursuivre sans interruption le tissage de notre lignée et de notre vie – tout en intégrant les accrocs, les nœuds de nos névroses pour les dépasser – dans cette incarnation présente. Avoir, et vouloir avoir, c’est créer des conflits intérieurs (avec soi-même) ou extérieurs (avec les autres), se mettre en opposition par un jeu de pouvoir égotique, en prenant le risque de l’impasse. Être et aspirer à être, dans ce désir qui nous porte à vivre selon qui nous sommes vraiment au plus profond de notre être, ouvre depuis l’espace du cœur une possibilité de réalisation de soi heureuse : n’est-ce pas cela que l’on appelle empuissancement ? Cette capacité à retrouver avec sagesse – dans le sens de connaissance fine de soi qui nous permet l’adaptation, la souplesse, la fluidité et la résilience – notre souveraineté d’être à partir de notre Tout corps-cœur-sexe-esprit ?

Laissons notre désir rencontrer celui de l’autre. Accueillons la possible non-satisfaction comme la manifestation d’une orientation qui s’exprime au-delà du carcan de nos pensées, nous montrant une autre voie que celle que nous avions recherchée. Invitation à explorer et découvrir ailleurs, différemment…ou pas. Et peut-être se laisser surprendre. Plaisir de l’inattendu ?

Retrouver, explorer, découvrir, se relier au chemin du désir et du plaisir en soi résonne comme une invitation à s’ouvrir à son propre espace vital et à le préserver.

AMOUR, CONSCIENCE, VIBRATION.

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Laisser couler la vie telle qu’elle est, se réconcilier avec ce qui se trouve devant et de l’autre côté du miroir…

Sous mon armure, qu’est-ce que je choisis de cacher ou de dévoiler à l’inverse ? Fendre l’armure ou me défendre ?

Où se situe le filtre ? 

Quel espace puis-je entrouvrir en moi pour me laisser toucher librement et sans crainte par la grâce de ce que la vie m’offre à contempler, même quand cela dérange ? 

Se laisser être, lâcher prise, faire confiance, soutenu par l’élan spontané du cœur sensible et aimant. 

Découvrir l’interpénétration de nos aspects yin et yang, féminin et masculin, pour relier le sexe et le cœur, aider à pacifier les peurs. 

Qu’est-ce que la peur si ce n’est, bien souvent, une projection subjective sur l’inconnu que l’on imagine ou invente, une méconnaissance de l’autre qui est différent de moi et que je peine à comprendre, une incapacité à entrer sereinement en relation avec… ? 

Alors dans quoi suis-je enfermé/contenu/porté/soutenu ? Qu’est-ce qui me retient/me limite/me propulse ? 

Ai-je accès à moi-même, à mon cœur, à mon être profond lorsque je suis dans l’action permanente, dans le faire qui s’ébroue et parfois me noie ? 

Et si j’essayais d’être juste là, pleinement vivant et à l’écoute de ce qui vibre en moi et autour de moi, dans l’instantané, sans question ? 

Et si j’essayais de me montrer tel que je suis vraiment, de me mettre à nu, dans la présence consciente et confiante de ce que je vis à travers mon propre regard ? 

Reliance, ouverture, compréhension, confiance, liberté, vérité, conscience, amour.

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L’archétype du conquérant/guerrier nous emmène sur un chemin où l’homme, dans la société, est considéré homme et validé comme tel par ses pairs à travers sa puissance physique. Les supers-héros de l’enfance en sont un bel exemple, que tout le monde connaît. C’est souvent la virilité (de vir en latin, homme), dans l’expression du muscle voire dans son exacerbation – il faut donner à voir, s’afficher ainsi – qui véhicule l’image type de l’homme/mâle.

Mais de l’armure/cuirasse à la carapace, il n’y a qu’un pas. À quoi renvoie cette protection ? Qu’y a-t-il à dévoiler derrière les apparences d’invincibilité ? Le cœur, la tendresse, la sensibilité, la fragilité émotionnelle, le besoin d’être compris/aimé/rassuré ? Des peurs ? De n’oser être tel que je suis, conditionné par les schémas reçus de l’éducation et les héritages socio-culturels ?

De nos jours, certains hommes ressentent le besoin de se recréer, ils se cherchent, dans leur authenticité d’homme ouvrant une fenêtre timide sur la part de féminin qui réside en chacun d’eux. Une part de féminin qui autorise à déposer les armes, à baisser la garde, à fendre l’armure pour se dévoiler avec douceur et bienveillance dans ses doutes, ses peurs, ses émotions fortes, ses faiblesses, sans craindre d’être jugé ; une part de féminin qui autorise l’intériorité et la lenteur, pour aller visiter ce qui en soi est blessé.

Car c’est au cœur de la vulnérabilité que s’exprime toute la puissance de l’être, loin de toute brutalité. C’est en allant toucher au fond, là où souvent ça dérange, que les transformations lumineuses s’opèrent et que cœur et courage – qui ont la même origine sémantique – se relient enfin avec sens.

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« À toi, ma chair Terre, je te confie mes émotions douloureuses, mes colères ancestrales, mes peines inachevées, mes peurs errantes et mes fantômes inabolis. Mon ventre contre ton ventre, je me nourris de ta maternité souveraine, accomplie et absolue. Tes collines dorées de compassion fertile comblent les fêlures intérieures et remodèlent mon être. »

Clara André

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