Depuis que j’exerce mon activité en tant qu’indépendante, je mesure à quel point c’est précieux de pouvoir me respecter plus aisément dans mes rythmes et mes humeurs que lorsque je travaillais au sein d’une administration hiérarchisée, qui me donnait un cadre imposé, un cadre hermétique contre les parois duquel je me heurtais et dans lequel je me sentais enfermée. Parce-que je n’arrivais pas à être pleinement moi dans ce contexte sous-pression où il faut toujours aller plus vite et être rentable.

S’écouter et se respecter dans ses besoins, cela demande de la rigueur,  et beaucoup d’humilité pour accueillir aussi les discours de l’ego qui ramènent à la surface les peurs et les injonctions sociétales. Pour autant, je me sens bien avec ça, c’est dans mon tempérament, je n’ai jamais aimé la routine. L’enjeu est de pouvoir être soi, de devenir pleinement authentique, sans s’extraire du monde ni du système. Être attentive à chaque instant à ce qui m’anime, me traverse, me meut, intérieurement et extérieurement – cela est devenu ma boussole intérieure, celle avec laquelle j’oriente mes actes et mes choix.

De cette manière, je suis au plus près de la vie qui parcourt chacune de mes veines, fait crépiter chacune de mes cellules, informe mes organes et me délivre les messages nécessaires à la compréhension de mon actualité du moment, en lien et en reliance avec le monde qui m’entoure. Le corps est pareil à un instrument de musique : il a besoin d’harmonie et demande à être accordé régulièrement pour vibrer avec justesse.

Ainsi, j’aime ce temps de l’automne, qui nous invite à nous poser et à nous déposer, à prendre le temps : 

– nous poser en ralentissant notre cadence quotidienne pour libérer de l’espace en soi et respirer l’éloquence du silence, celui du brouillard au petit matin ;

– nous déposer en sentant que c’est le moment de ne plus retenir ce qui n’a plus lieu d’être, de laisser retourner à la terre ce qui est devenu obsolète et caduque, à l’image de l’arbre dont les feuilles se détachent et s’envolent, sereines et légères dans le vent, avant de rejoindre l’humus et de le nourrir. 

La porte de l’intériorité et de la transformation s’entrouvre doucement, sans que le temps soit encore venu d’en franchir le seuil. Telle une migration à l’intime de soi, les énergies, pour voyager et changer de destination, ont besoin de s’alléger pour amener de nouvelles perspectives existentielles : en rentrant davantage dans le terrier nourricier de mon coeur et de mon ventre, dépouillée et nue, j’accède au creuset alchimique de la matrice, en résonance avec le macrocosme. Là je peux me déposer en confiance, retrouver mes racines, en créer de nouvelles, et intégrer le monde qui bientôt sera en gestation.

Je comprends peu à peu que l’éveil n’est sans doute pas une quête, comme on peut le lire souvent. Je ne le ressens pas comme un but ultime à atteindre, qui serait au-dessus de tout le reste selon une perception exclusive, mais bien comme l’intégration totale de l’ensemble des éléments qui composent l’univers, dans une perception inclusive. C’est là que je ressens la paix et l’amour : dans cet espace où je peux accueillir toutes mes parts et celles de l’autre, tout en exprimant mes limites. Et de danser sur la vague de la compréhension que tout ce qui semble être en-dehors de moi fait aussi partie de moi. Alors je peux relâcher les tensions et la pression, pour être, en toute simplicité, au cœur de la complexité du vivant. Je ne recherche pas l’éveil comme un état qui serait en-dehors du monde, j’ai simplement envie de vivre pleinement notre humanité, avec une conscience et une perspicacité sans cesse renouvelées et revisitées.

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« Il est important de comprendre que le Tantra constitue l’essence du bouddhisme. Son objet est d’apprivoiser et de transformer l’esprit. […] La compréhension du système bouddhiste tibétain passe par la compréhension du concept de Tantra. De nos jours, en Occident surtout, un certain nombre de gens pensent que le « Tantra » se rapporte simplement à des pratiques sexuelles orientales exotiques. En réalité, les traditions tantriques indo-tibétaines englobent un large éventail de pratiques qui ont été transmises de génération en génération et qui couvrent tous les aspects de la vie humaine, pas seulement le sexe. Le sujet du Tantra est avant tout d’intégrer la spiritualité et la conscience dans chacune des parts de notre vie. Cela se voit clairement lorsque nous portons notre attention à la traduction du mot Tantra en tibétain. On utilise deux mots dans la langue tibétaine pour traduire le mot sanskrit « Tantra ». Le premier d’entre eux, gyü, signifie littéralement « fil », « trame », ou « continuité » et le mot s’emploie aussi pour une « lignée d’enseignement ». Ce que signifie le Tantra est donc fortement relié à l’idée d’un système de transmission des enseignements issus de la tradition Vajrayana. Cette idée de continuité à travers le temps est très importante. Si un enseignement provient d’une lignée ininterrompue, alors la pureté et l’originalité de cet enseignement est préservé. De toute évidence, ce sens de la « continuité » ou de la « continuation » renvoie à la fois à la transmission de la connaissance de génération en génération suivant un courant ininterrompu de maître à disciple, et à l’objectif de maintenir une continuité unifiée et pure de l’attention et de la nature de l’esprit à travers les différents états de la conscience humaine – le processus d’éveil, le rêve, le sommeil profond, le processus de mort et l’orgasme. L’autre terme pour traduire Tantra en tibétain est ngak, ce qui signifie « mantra ». Comme le « Tantra », le terme « mantra » regorge de significations ésotériques, mais le sens premier de ce terme sanskrit est « ce qui protège l’esprit ». Les récitations et visualisations de mantras sont des outils importants de la pratique tantrique si l’on veut préserver l’attention et la stabilité de l’esprit. Les mantras protègent l’esprit contre les distractions de toutes sortes qui nous empêchent de reconnaître et de rester avec la pure nature de notre esprit. Ils nous relient aux capacités et qualités innées de notre esprit. »

Dr Nida Chenagstsang, Karmamudra, The yoga of bliss (en anglais seulement)

Traduction en français de l’extrait : Clara André, 13 mars 2022

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Héritière d’un savoir multiculturel qui se perd dans la nuit des temps, la médecine tibétaine arrive en Occident. Profondément holistique, d’une richesse prodigieuse, cette approche qui regarde l’humain dans toute sa globalité corps-énergie-esprit a certainement beaucoup à nous apprendre.

Il est des cultures sur notre planète qui sont détentrices de connaissances immémoriales. La médecine tibétaine, un des systèmes de médecine les plus vieux du monde, regroupe certains aspects de la médecine ayurvédique indienne, de la médecine traditionnelle chinoise ainsi que de la médecine perse ancienne qui remonteraient à plus de 2500 ans. Plongeant aussi ses racines dans le chamanisme de la tradition Bön, pratiquée au Tibet avant que le Bouddhisme ne s’y installe au 7ème siècle, l’origine de son savoir se perd, en réalité, dans la nuit des temps. C’est au 8ème siècle que l’érudit Yutok Yonten Gonpo a codifié ce système de médecine qui depuis s’est propagé dans de nombreux pays d’Asie. A l’heure actuelle, la médecine tibétaine fait tranquillement mais surement son chemin vers l’Occident. Depuis leur quartier général à Dharamsala – lieu de vie du Dalaï Lama dans le nord de l’Inde -, les médecins de l’Institut Médical et Astrologique Tibétain ou Men Tsee-Khan, parcourent le monde pour enseigner ce savoir ancestral issu d’un patrimoine inouï. 

Une des sagesses de la médecine tibétaine est de ne pas séparer l’esprit du corps. Fondamentalement holistique, cette approche vise alors à restaurer la santé physique ainsi que la santé mentale du patient, considérée comme étant primordiale. Le vent « rLüng » est par exemple l’une des trois humeurs dont le bon équilibre serait nécessaire à notre bien être. Il permet la circulation des substances physiques de notre organisme mais aussi de l’énergie et de tout ce qui n’est pas physique, comme l’esprit. « Selon la médecine tibétaine, les maladies sont dues à un déséquilibre des trois Humeurs (Vent, Bile et Phlegme) qui sont la base du système médical. Le Vent, qui fait le lien entre l’esprit et le corps est le véhicule de la conscience. Il communique son énergie aux deux autres Humeurs et son action a donc une répercussion plus importante sur l’organisme qu’un simple déséquilibre de la Bile ou du Phlegme », expliquent les médecins du Men Tsee-Khang. La conscience aurait besoin de circuler librement entre le corps et l’esprit chevauchant le vent, maitre des trois humeurs. 

Basant leurs diagnostiques sur une écoute attentive du patient, sur la prise du pouls – dont il existerait 43 variations possibles -, l’examen de la langue et des urines, les médecins tibétains peuvent aussi avoir recours à l’astrologie. Ils établissent alors des thèmes astraux personnalisés qui dressent le portrait de chaque patient. Prenant en compte tous les aspects liés à la santé, l’éducation, le mode de vie, la famille, ils prescrivent des antidotes pour surmonter les obstacles inévitables de l’existence. L’astrologie intervient également dans la prédiction des jours favorables ou néfastes à la préparation des médicaments. « Dans les textes anciens, l’astrologie faisait partie intégrante de la science médicale, et certains textes datant du XIIème siècle prédisent de nouvelles maladies provoquées par l’apparition de nouvelles substances toxiques ou un changement environnemental ».

En s’appuyant sur la pharmacopée tibétaine d’une abondance incroyable, les médecins administrent des médicaments confectionnés à partir de substances naturelles. « Le Men-Tsee-Khang possède une nomenclature riche de 2993 remèdes dont 300 sont d’origine végétale. Certains médicaments contiennent des minéraux dont des pierres précieuses, de l’or et de l’argent ». Il leur arrive également de pratiquer l’acupuncture et la moxibustion tibétaine. Ces médecins de l’âme donneront aussi souvent des conseils de modification de comportements qui touchent à l’alimentation et le sommeil, mais aussi à nos postures émotionnelles et mentales de manière à faire de chaque épreuve une occasion d’ajuster notre attitude face à la vie. Aurions nous des choses à apprendre de cette approche capable de nous considérer dans notre globalité ? 

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« Les mains de la mère sont des mains de médecin. »

Proverbe Tibétain

Très fréquemment, je reçois en témoignage que le toucher prodigué lors de mes accompagnements offre une reconnexion maternelle (et non maternante, c’est différent). Hommes et femmes se sentent réhabilités, redressés, reconnus, aimés et nourris au plus profond de leur être. Mais cette expérience ne se conditionne pas à ma personne, à la femme ou à la mère que je suis. Ce n’est pas une histoire de sexe, de genre ou de rôle. C’est pour vous et pour moi une rencontre plus grande avec la Mère Universelle, l’énergie de la Shakti, en tant que source et racine de la vie, qui impulse un mouvement de création et de transformation intérieures. Par ce toucher, nous sommes en réalité conviés à reconnaître ce qui en soi s’enfante, aussi infime cela soit-il. Les mains ouvrent un passage, une porte vers une perception élargie de notre être au monde. Le regard intérieur et la posture changent pour que nous devenions pleinement et graduellement celui/celle que nous sommes, au plus proche de notre vérité.

Le toucher, sublimé d’huile mantrifiée et pétri par la vibration silencieuse des sons de guérison sanskrits, devient alors véritable onction et union avec la grâce. Que la conscience soit en capacité ou non  de reconnaître cet état importe peu. Le corps, lui, dans cet intervalle, s’est laissé traverser.

Tout ce que je vous offre à vivre, ce sont des traversées, des instants de passage, car c’est là que tout se joue. Chaque pas, chaque seconde, chaque souffle, chaque soleil et chaque lune, sont autant de portes et de clepsydres par lesquelles nous mourons et renaissons sans cesse sans même nous en apercevoir.

Notre corps est la voie. Le coeur au bout des doigts et au fond des yeux nous touche et nous relie au sensible. La voix nourrit le corps de jouissance (chakra de la joie – gorge) et le goût de la vie, le plaisir d’être vivant. Être touché transcende alors le corps physique pour aller droit au coeur et nourrir l’être en profondeur.

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Dans la religion chrétienne catholique, l’Ascension désigne la montée symbolique du Christ au Ciel pour rejoindre le Père, après la Résurrection, promesse d’une vie éternelle.

Contrairement aux représentations et aux lectures premières visibles sur les plus grands tableaux de maîtres (Giotto, Le Pérugin, Rembrandt…), cette montée symbolique ne s’effectue pas dans un Ciel extérieur.

C’est une Ascension intérieure, intime, secrète, mystique, dans un corps de chair qui s’est redressé pour devenir totalement celui qu’il est, à l’aune d’une lumière nouvelle par laquelle il se reconnaît enfin dans sa véritable essence.

La traversée des ténèbres au moment de la Passion et de la Crucifixion a conduit à la mise au tombeau des anciennes peaux, dont le linceul en fut la trace tangible, tel une mue.

Le Christ ressuscité ne peut être vu que par la lumière du coeur. Son Ascension nous ouvre les portes de notre propre coeur. Les mystères du vivant ne reposent pas dans les croyances qui nous éloignent de nous-mêmes, mais plutôt dans la rencontre intérieure authentique avec notre corps de chair terrestre, là où ne pouvons que témoigner de ce que nous vivons.

En ce sens, l’Ascension ne serait pas la vision de ce qu’il y aurait après la mort. Elle serait plutôt l’expérience de la vie à son point le plus intense. Elle est peut-être alors même la vision intérieure profonde de l’Être qui descend et se voit dans ses propres ténèbres, les traverse, ouvrant en lui-même un nouvel Espace, éclairant en lui-même un nouveau Ciel, renaissant de lui-même et en lui-même dans un nouveau Souffle, pour se tenir encore mieux debout, droit, vivant, relié entre terre et ciel.

C’est exactement cela que la tradition du Tantra non-duel nomme la libération incarnée ou jîvan-mukti.

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Le 18 février prochain, nous entrerons dans l’année du cheval de feu. Ce jour marquera Losar, le nouvel an tibétain (lo = année et gsar = nouveau).

La combinaison animal-élément s’inscrit dans un cycle de 60 ans. Ainsi, la dernière fois que le cheval de feu s’est manifesté remonte à l’année 1966. C’est une année particulière, placée sous le signe de l’ardeur, des passions, de la vivacité… et de la transformation. Cette potentialité est accentuée par la présence forte du feu et la symbolique du cheval qui balaye les obstacles et purifie. En effet, le cheval est déjà un signe feu par nature. Sur la tortue cosmique, référence absolue de tout bon astrologue tibétain pour les calculs, le cheval se situe au sud, à la tête de la tortue. Le sud, c’est le soleil à son zénith, donc la chaleur, le feu. Par nature donc, le cheval est feu. Il incarne la fougue, la célérité, l’ardeur, la passion, la joie, la vivacité, et également la transformation par purification, clarification, révélation en lien avec les rêves (que le feu rend plus lucides et colorés) et la conscience manifestée. Il crée des mouvements intérieurs et extérieurs propices aux changements et aux initiatives. Son rayonnement est puissant. Assurément, le cheval est un animal initiatique, en ce sens qu’il nous amène à vivre un nouveau commencement.

En plus de cela, la polarité du cheval est masculine, ce qui l’investit d’une force d’action, d’expansion et de croissance.

Ainsi la nature feu du cheval, sa polarité masculine et son association cette année à l’élément feu, qui de fait prend aussi la polarité masculine, condensent en lui seul une force particulièrement ardente et vive. Dénommé Parabhava en sanskrit et Zil nön en tibétain, il est littéralement « l’éclat qui subjugue ».

Nous allons donc quitter le serpent de bois, animal feu lui aussi, qui était associé à l’élément bois de l’année. De polarité féminine, le serpent de bois nous conviait à une mue qui se faisait dans la réceptivité plus souterraine des éléments de l’univers, dans un abandon confiant au « laisser advenir » (le « geschehen lassen » de Jung). De manière plus explicite, nous glissons d’un mouvement intérieur de gestation à un mouvement de réalisation vers l’extérieur – à un rayonnement en somme. Nous passons de « Ça œuvre en moi » à « J’œuvre ». Le cheval de feu ouvre la possibilité d’une appropriation du « Je » : ce qui se transforme en moi depuis l’année écoulée est amené à s’intégrer pleinement en moi-même, à s’orienter avec sens, à structurer mes pas et définir ma direction, à prendre chair vraiment pour que je devienne qui je suis, au plus près de ma vérité et que cet éclat retentisse avec une présence juste, dans la sincérité et la pureté du cœur. Autrement dit, qu’allons-nous forger ? Que va nous permettre de reconnaître la conscience en nous-même pour nourrir notre feu créateur et en activer, par nos choix éclairés et porteurs de sens, son potentiel de réalisation ?

Mais allons encore plus loin. Le signe du cheval, gouverné par le Soleil et Mars, nous invite à conjuguer clairvoyance, brillance, rayonnement et célérité pour bâtir l’humanité du deuxième feu[1] : l’action radicale et tranchée de Mars est appelée à s’inscrire au service de la paix et non de la guerre, en se joignant à la sagesse du Soleil. Ce sont sans doute là les enjeux majeurs dans un monde à plusieurs vitesses : devenir les maîtres de notre feu intérieur pour laisser advenir un monde de paix en ces temps de transition profonde. Il nous est possible de nourrir intérieurement un feu d’amour ardent sur le plan individuel en communion de cœur avec d’autres pour que cela rayonne vers le collectif et contribue à la résorption de ce qui se trame en termes de violence dans le monde au-delà de notre volonté personnelle. Là où certains mettent le feu aux poudres et versent le sang, nous pouvons nourrir un puissant espace d’action alimenté par la source intarissable du cœur, pour inonder le monde d’amour et agir pour la paix. L’humanité du deuxième feu est appelée à délaisser la guerre du feu pour rayonner l’amour. Pour que le cœur soit un brasier d’amour ardent, un feu de sagesse et de félicité au service de la vie et de la paix en nous-même et entre les peuples. L’actualité politique mondiale flambe. C’est une réalité que nous ne pouvons occulter : les conflits armés, la menace nucléaire, les conquêtes impérialistes, les révoltes sanglantes, les incendies de diverses natures sont bien là. Mais sur le plan individuel, nous pouvons agir et créer, par nos cœurs rassemblés, une vague d’amour collective et incarner avec conviction l’amour que nous voulons voir dans le monde. En ces temps de profonde transition, où les apocalypses côtoient les balbutiements d’un renouveau, nous sommes appelés à plus de conscience, de présence et de cœur.

L’année qui s’annonce sera donc exigeante et demandera un grand alignement corps-coeur-esprit. Les excès guettent sur le plan collectif :  conflits, violence et destruction engendrés par une ambition dévorante, un ego qui flambe, la colère, la haine… Et ils guettent aussi sur le plan personnel : colère, orgueil, rancœurs, déséquilibres de nature chaude touchant le foie, la bile, le sang, générant des états inflammatoires ou fébriles, des céphalées… Alors, pour cultiver ce feu ardent avec sagesse et tempérance et contrebalancer ces excès, certains rituels faisant appel au cheval qui balaye les négativités et élimine les obstacles seront particulièrement appropriés et bénéfiques tels que :

🤍 celui du protecteur Shanglon ;

🤍 ou le mantra de Hayagriva qui est l’aspect courroucé de Sangye Menla, le Bouddha de médecine.

De même, certaines thérapies d’apaisement et de régénération pourront être indiquées comme :

🤍 le massage du bLa qui clarifie l’esprit et soutient les énergies de transformation en ravivant notre feu intérieur d’élan et de joie ;

🤍 le massage tsa-nye qui nettoie les canaux grâce aux vertus de la nacre, élimine les toxines et les vieilles mémoires, apaise le système nerveux et les excès de feu, régénère les cellules ;

🤍 le hor me qui par son apport de chaleur douce et d’épices régule les désordres causés par Rlung – l’humeur vent – desquels découlent certains désordres du feu ;

🤍 bumpachen, la respiration du vase de feu qui régule la chaleur métabolique, clarifie le corps et l’esprit, colore les rêves ;

🤍 les mouvements doux du yoga Nejang, le yoga médicinal tibétain qui détoxifie, équilibre les 3 humeurs et les 5 éléments pour harmoniser le corps, le cœur et l’esprit et cheminer vers la paix, la joie et l’amour ;

🤍 Enfin, vous pourrez aussi suspendre des drapeaux de prière sur lequel figure le Lungta, le cheval du Souffle. En astrologie tibétaine, le Lungta représente la chance potentialisée par des rituels de protection et des mantras dont le souffle et la vibration sont source de création et de transformation.

[1] Lire L’urgence d’aimer de Sofia Stril-Rever, sanskritiste et biographe du Dalaï-Lama 

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Le yab yum est, vous savez, cette posture diffusée dans l’iconographie tantrique tibétaine que le regard profane, limité par la seule vue physique de ses deux yeux et par son interprétation littérale, cantonne à la vision d’un homme en union sexuelle avec une femme. Sans vouloir faire de mauvais jeu de mots, le glissement peut s’opérer alors rapidement pour ériger cette image de manière simpliste et édulcorée en fantasme érotique voire en pratique sexuelle à part entière. La compréhension occidentalisée que nous en avons en réduit de manière drastique la vision. Cette compréhension est amoindrie et déformée par une lunette culturelle mal ajustée et inadéquate qui ne fait qu’éclairer à vrai dire notre manque d’équilibre dans la sexualité (tabous, secrets, non-dits, hontes, peurs, déviances, pulsions traumatiques…)…tout en restant figé à cet endroit.

QUAND LE POUVOIR EST REMIS À L’EXTÉRIEUR : L’ÊTRE HUMAIN S’INSTRUMENTALISE

En réalité, le prisme est bien plus large et bien plus subtil. La lecture littérale de l’image conduit à des faux sens, conditionnés par la dualité de notre esprit qui crée l’illusion de séparation entre le sujet – celui ou celle qui voit – et l’objet – l’image qui est vue comme extérieure et séparée de soi. Or il est question en premier lieu d’un couple intérieur symbolique et mystique qui illustre le jeu des énergies complémentaires masculine et féminine à l’origine de la vie. Le désir, lorsqu’il n’est pas traumatique, n’est pas une projection de nos manques et souffrances à l’extérieur de soi. Il est la vie qui sourd et coule en nous, la vie qui nous met en mouvement, nous meut, nous émeut et nous motive, la vie qui nous rend vivant et joyeux, avec sens et conscience. Mais nous pouvons changer la perspective de la représentation première pour que notre désir ne soit plus souffrance et aller vers une joie réelle et profonde plutôt que vers l’obtention d’un plaisir éphémère décevant qui nous laissera dans un gouffre de désir jamais assouvi. Si l’image devient un objet et un but à atteindre animé par la projection d’un désir et d’un plaisir dépendants d’une cause extérieure, alors nos pulsions de survie sont à l’œuvre. La question n’est pas de dire que cela est bien ou mal, mais simplement de l’observer, d’en prendre conscience et de corriger le déséquilibre pour mieux en saisir le véritable sujet : la nécessité de se rencontrer soi-même avant de rencontrer l’autre, et d’apprendre à s’aimer pour mieux aimer et être aimé. L’AMOUR n’est pas de la guimauve. Il est là, en tout, partout, y compris dans notre aveuglement et là où ça dérange. L’AMOUR est initiation pour l’être humain qui a oublié d’où il venait, qu’il était déjà Tout et que Tout était déjà en lui. « Connais-toi toi-même et tu connaîtras l’univers et les dieux ! » (Socrate)

L’exégèse – l’art de traduire et d’interpréter les textes – vaut aussi bien pour les mots que pour les images. Nos ancêtres s’exprimaient beaucoup par symboles, métaphores et allégories, ouvrant l’accès à des lectures multiples et subtiles transcendant les apparences premières. Ce processus nécessite une capacité à remettre autant que possible dans leur contexte d’origine le texte ou les images, pour en saisir le sens tout en le retranscrivant à travers nos propres filtres de compréhension. Les transmissions orales contribuent à préserver ces connaissances cachées derrière le voile des apparences et à en protéger l’authenticité, même si le temps amène toujours son lot d’interprétations nouvelles et de réactualisation à l’aune des perspectives qui leur sont contemporaines.

À travers les demandes, explicites ou implicites, qui me sont faites encore régulièrement, je constate avec effroi à quel point, dans notre société malade, le tantra est servi à toutes les sauces pour déguiser des services de prostitution, d’escort, d’échangisme ou de libertinage. Il est devenu un produit marketing, un business. C’est une étiquette sulfureuse qui fait vendre. Ces pratiques pulsionnelles, excitatoires et consuméristes existent, c’est un fait et les demandes sont nombreuses. Elles répondent, même si c’est un leurre, au mal-être de notre société, à la détresse sentimentale intérieure, à l’appauvrissement du cœur, au manque de sens et de conscience du vivant tout en étant parfois, dans certains cas plutôt rares, un chemin d’exploration transitoire ouvrant à une verticalisation de l’être.

Passer du faire à l’être. Quand cela arrive, dans un sursaut de conscience, c’est tout simplement sublime, c’est un état de grâce !

De même, à travers certaines rencontres que j’ai pu faire dans l’univers du néo-tantra, j’ai observé la posture extrêmement subtile de prédateurs sexuels qui jouent de leur pouvoir séducteur et manipulateur pour abuser psychiquement ou physiquement de femmes en situation de vulnérabilité. Sous couvert de tantra, certains prétendent que leur lingam et leur semence sont guérisseurs pour légitimer le fait de terminer un massage par une pénétration…sans se soucier du consentement et sans tenir compte de l’incapacité de ces femmes à dire non ou stop, en raison de leur état de figement traumatique qui se rejoue à cet instant. Cela s’appelle un viol.

Ces pratiques n’ont rien à voir avec la voie mystique et initiatique proposée dans les tantra ! Je déplore la confusion des genres, l’exotisme culturel et les assimilations syncrétiques simplistes qui nous éloignent du sens profond des origines : l’AMOUR.

Pourtant je suis convaincue, et c’est ce à quoi j’aspire dans mes accompagnements, qu’il est possible de cesser de ramper sur la terre sans rien voir et de tendre vers le ciel pour changer notre vision de la sexualité et vivre heureux, épanoui, en paix avec nous-même et avec les autres. « Où cours-tu ? Ne sais-tu pas que le ciel est en toi ? » écrivait Christiane Singer. Or pour rencontrer notre ciel, il faut d’abord sortir de l’obsession du sexe comme objet de consommation. S’il est intégré au vivant de manière saine, naturelle, et reconnu comme étant la source claire de la vie, alors les désirs traumatiques, les pulsions de survie et de décharge émotionnelle s’abolissent d’eux-mêmes et le sexe n’a plus besoin de s’exacerber. Eros et Thanatos se rencontrent en ce lieu de naissance, de passage, de transformation. C’est puissant ! Cela demande alignement, clarté, transparence, humilité. On marche sur un fil et l’équilibre se cultive dans l’intégration progressive nécessaire – et conscientisée – du déséquilibre, non dans son rejet, en s’appuyant sur nos névroses (qui sont des nœuds intérieurs) pour grandir comme l’on grimperait à une corde pour prendre de la hauteur et voir plus loin. Cela nous concerne tous. Et cela change tout.

Établir des ponts entre les cultures est essentiel aujourd’hui. Tisser des liens fraternels entre les peuples est un chemin de paix et de réconciliation fondamental pour la vie sur Terre. À condition de ne pas dénaturer et instrumentaliser les sources culturelles qui nous viennent de traditions lointaines et incomprises de nos regards profanes ! Concernant le tantra, il est urgent de placer notre attention dans le cœur pour que la sexualité nous élève, nous transcende, nous éclaire, nous illumine sans nous cantonner à la vision d’un Homo Erectus exclusivement phallique[1]. Nourrir la circulation de l’énergie entre le cœur et le sexe est salutaire. Partir du cœur pour libérer le sexe. Et du sexe retourner au cœur qui se panse et s’expanse pour nourrir l’être tout entier de félicité orgasmique. Osons la poésie et le sensible qui nous rendent vivant autant que conscient ! Osons la noblesse du cœur ! Il est grand temps que l’humanité se redresse, s’éveille et se lave de ses scories. L’être humain qui se redresse est un être humble, honnête, droit et intègre, conscient de ses parfaites imperfections. C’est un être qui se meut au cœur du vivant et qui trouve sa stabilité dans l’instabilité. Combien d’entre nous sont aujourd’hui figés dans la glace et les pensées obsessionnelles ? Combien d’entre nous ont oublié de vivre ou n’ont pas trouvé le chemin pour se sentir vivant ? La question ne serait peut-être pas « Y a-t-il une vie après la mort ? » mais « Y a-t-il une vie avant la mort ? »[2]

LA SOUVERAINETÉ SE TROUVE À L’INTÉRIEUR : TOUT LE MONDE EST ROI, REINE, DIEU OU DÉESSE SANS SUJETS

L’homme et la femme que nous voyons assis en Yab Yum sont en réalité des déités. Les usages traditionnels façonnés par les croyances et l’ignorance des Hommes ont amené une extériorisation du pouvoir, placé entre les mains de dieux et de déesses que nous devrions craindre, qui exerceraient sur nous une certaine autorité, nous dépossédant de notre souveraineté intérieure et nous rendant dépendant d’une puissance suprême (le discours est le même dans les monothéismes). Or ici tout se passe en nous, à l’intérieur, dans une interaction osmotique entre microcosme et macrocosme. C’est le propre du tantra. Nous sommes les déités, nous sommes le divin. Tout est déjà là. Alors, si nous changions notre vision du monde en y amenant plus de conscience ? En levant le rideau opaque de la vision obscurcie des Hommes ? Pour ainsi trouver la lumière dans cette nouvelle perspective offerte et contempler ce fabuleux miroir, reflet profond et absolu de qui nous sommes ? Comprendre qu’il n’y a de maître qu’intérieur ? Un maître intérieur qui se révèle par l’observation et l’intégration fines de l’autre, cet inconnu, ce soi-disant étranger que nous craignons ou désirons, en nous-même ? Un maître intérieur qui conduit à la conscience, à l’autonomie et à la responsabilité sensible de notre être au monde ? Un maître intérieur qui est simplement la présence du divin universel et cosmique en nous ? Un maître intérieur qui est l’expression-même de l’AMOUR ?

« Les théologiens dissertent sur Dieu comme d’un familier, d’un incarné. Or c’est l’Inconnu. Il convient de bien user des Écritures et d’en garder le Joyau plutôt que l’Écrin. C’est-à-dire l’Essentiel et non l’Accessoire. » Théodore Monod, Le chercheur d’absolu

Quel Joyau recèle alors le Yab Yum derrière l’Écrin accessoirisé et superficiel de nos illusions exotiques ? Quel en est le message profond et mystique derrière le mirage ? Assouvir nos pulsions et combler nos manques, avoir, posséder et consommer la chair ? Ou bien être AMOUR et Création infinies pour nous incarner lumineusement et joyeusement sur Terre ?

« L’être humain n’est pas un îlot de chair né simplement pour satisfaire ses petits désirs. Il doit se rappeler qu’il fait partie d’un Tout, cosmique, social, humain ; que rien n’est achevé, ni l’homme ni la Terre. » Théodore Monod, Le chercheur d’absolu

DU MIRAGE DE NOTRE IGNORANCE À L’EXPLORATION AU CŒUR DE LA VIE

Yab Yum est une expression tibétaine employée dans le bouddhisme tantrique ésotérique[3]. Elle signifie littéralement « père-mère ». En visualisation méditative, l’union sexuelle d’un bouddha avec sa parèdre[4] est le commencement de la vie, pour s’engendrer soi-même, se donner naissance, se révéler à soi-même, se transformer, cultiver la joie, en somme s’éveiller. Le couple intérieur du masculin et du féminin, de la méthode et de la sagesse, de la conscience et de l’énergie, s’unit en un souffle créateur diffusant sa lumière d’AMOUR dans les canaux subtils du corps. Sans cette union, nous ne serions que matière inerte, inanimée ! Ne laissons pas le feu de l’AMOUR s’éteindre… Au contraire, ravivons-le et nourrissons notre foyer intérieur pour créer « l’humanité du deuxième feu »[5] !

Le Yab Yum est une posture intérieure méditative avant tout qui nous amène à la source claire de la vie. Il symbolise les principes inséparables et complémentaires de la Création. Il est l’Union indissoluble. Le souffle, représenté par la lettre bleue hung ཧཱུྃ part du cœur et descend à l’inspiration le long du canal central dans le sexe, qui contient l’énergie des fluides sexuels masculins pour les femmes (goutte thiglé blanche pour le sperme), l’énergie des fluides sexuels féminins pour les hommes (goutte thiglé rouge pour le sang menstruel). Après un temps léger de retenue poumons pleins, le hung ཧཱུྃ remonte à l’expiration vers le cœur et jusqu’à la tête, au milieu du front, chargé à sa base des fluides blancs ou rouges. En légère retenue, poumons vides, la tête du hung ཧཱུྃ se mêle aux fluides de la polarité opposée à celle recueillie dans le sexe (goutte blanche pour les hommes, goutte rouge pour les femmes). Puis le hung ཧཱུྃ redescend et ainsi de suite, au rythme du souffle et des gouttes d’énergie subtiles masculines et féminines qui se fondent l’une dans l’autre de plus en plus profondément et intensément. À cette pratique du souffle intérieur peut se joindre une déité, notre yiddam[6] ou l’être que nous aimons, que nous visualisons en union sexuelle avec nous-même. Lorsque nous sommes en couple et en présence l’un de l’autre, nous pouvons vivre le Yab Yum ensemble, à deux, dans une communion divine et consciente, source de félicité profonde[7][8].

Dans le Yab Yum, que nous le vivions seul ou à deux, tout se donne et s’offre à l’infini. C’est l’essence-même de l’être qui rayonne de sa vraie nature, clarifiée, vivante, lumineuse et orgasmique. Il n’y a plus rien à faire, plus rien à vouloir, plus à rien à prendre, nulle part où aller… De respirants, nous devenons respirés. Il ne reste plus que la présence sublimée de notre être au monde pleinement incarné, ensemble, unis dans la Conscience d’AMOUR.

*** 

[1] Le jeu de mot était facile et tentant, il n’y a absolument rien de scientifique dans cette évocation !

[2] Merci au film Muganga pour cette réflexion percutante.

[3] Vajrayana, le véhicule de diamant dont les vertus sont d’être total, pur, transparent, tranchant et sans concession.

[4] Son pendant féminin.

[5] Lire L’urgence d’aimer de Sofia Stril-Rever, biographe française du Dalaï-Lama et sanskritiste. Le deuxième feu est celui de l’Amour universel. Le premier feu était le feu découvert par les Hommes à la Préhistoire.

[6] Déité tutélaire, déité que nous affectionnons tout particulièrement, qui nous soutient et nous accompagne.

[7] Pour en savoir plus, lire Karmamudra, The yoga of bliss, du Dr Nida Chenagtsang. Malheureusement pour les non anglophiles, il n’est pas encore traduit en français.

[8] Se reporter à un extrait de cet ouvrage que j’avais traduit moi-même et qui apporte un éclairage sur le tantra : https://www.conscience-et-vibration.com/2022/03/13/qu-est-ce-que-le-tantra/

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Commençons par un peu d’étymologie, c’est-à-dire l’histoire des mots.

Le mot massage revêt des origines multiples qui reflètent sa pratique au sein de différentes cultures du monde méditerranéen et au-delà : massein en grec, mashesh en hébreu et masah en arabe, cette occurrence étant probablement la plus ancienne et signifiant littéralement presser légèrement, palper (source CFDRM – Centre Français de Documentation et de Recherche sur les Massages). Selon le CNRTL (Centre National de Recherches Textuelles et Lexicales), le verbe masser serait cité en 1779 dans un ouvrage de Le Gentil, Voyage dans les mers de l’Inde, emprunté à l’arabe masah déjà mentionné plus haut et induisant l’hypothèse selon laquelle « Le fait que le mot apparaît surtout dans des récits de voyage en Orient semble écarter l’hypothèse d’un emprunt au grec donnée par certains. » Ces deux sources corroborent donc l’idée que le berceau premier du massage proviendrait des civilisations arabes et orientales.

L’origine du mot thérapie est quant à elle plus simple et directe : il nous vient du grec therapeia θεραπει ́α , qui se traduit à la fois par « entretien, traitement », « soin du corps, soins médicaux, traitements » ou encore « préparation d’un remède ».

La massothérapie est donc un soin du corps par le toucher (par pressions, palpations, frictions, simple contact…) qui vise la prophylaxie (entretien, prévention) ou la cure (traitement) – ce qui ne remplace pas le médecin mais complète son intervention de manière très heureuse. L’aspect préparation d’un remède est intéressant également au regard de l’approche apportée par Sowa Rigpa, la médecine traditionnelle tibétaine. En effet, le massage tibétain s’enrichit de thérapies externes (c’est-à-dire sans ingestion par la bouche) qui sont autant de remèdes adaptés à la condition humorale de la personne (herbes, épices, sel, eau, huiles, mantras, baguettes, moxas…utilisés comme adjuvants au massage pour traiter les désordres et préserver l’équilibre).

Venons-en maintenant à la massothérapie tantrique.

Le terme tantrique est hélas aujourd’hui source de bien des fantasmes et erreurs de compréhension, voire de non-compréhension complète. Les récupérations mercantiles vont bon train depuis quelques années, dénaturant les fondements de ces sagesses ancestrales (à lire à ce sujet mon prochain article sur le yab yum).

Ce serait bien prétentieux de ma part de vouloir circonscrire de manière exhaustive dans cet article l’acception du mot tantra, duquel découle l’adjectif tantrique. Je vais juste essayer d’être simple, sans pour autant en éluder l’essence profonde.

Pour commencer, leur berceau géographique : les sagesses tantriques proviennent du nord de l’Inde, du Cachemire plus particulièrement, du Népal et du Tibet. Plusieurs branches se sont créées au fil des siècles depuis le shivaïsme du Cachemire (très vraisemblablement le plus ancien) jusqu’au bouddhisme vajrayana, appelé aussi bouddhisme tantrique ou bouddhisme ésotérique.

Tantra est un terme sanskrit, langue parmi les plus anciennes et les plus élaborées du monde. Le sanskrit a permis de façonner une pensée singulière, riche de vibration et d’intériorité, portée par une conscience d’une grande acuité, en plaçant l’être au cœur du monde/univers et le monde/univers au cœur de l’être, dans une constante et mutuelle interpénétration.

Plusieurs traductions sont données de ce mot, tantra. La première, et pourtant pas la plus connue, est : cela qui protège le corps. De la même manière que mantra est : cela qui protège l’esprit. Les deux se rejoignent en ce sens que le tantra est aussi la voie des mantra.

Une autre transcription est celle de : trame continue, ininterrompue. Le concept de continuité est essentiel à la compréhension et à l’intégration du chemin tantrique, véritable tissage des liens du vivant. La voie tantrique nous invite à explorer la non-dualité et l’illusion de séparation des différents éléments qui composent l’univers, pour nous amener à sentir, ne fût-ce que subrepticement, au cours de furtifs éclats de lucidité, ce que peut être l’état d’union et d’unité, l’état de mort et de non-mort, grâce à une palette de yoga qui se déclinent en de multiples nuances d’une extraordinaire finesse (et ce aussi bien au Cachemire qu’au Tibet). Les yoga (du sanskrit qui signifie union) sont loin de se réduire à l’image occidentale que nous en avons faite des seules postures (asanas) et se révèlent être un véritable art sensible et précieux du corps humain digne des plus grands joaillers et dont la profondeur n’a d’égale que la précision et la minutie d’une horloge astronomique (le corps est perçu comme étant le microcosme de l’univers).

Les sagesses tantriques nous amènent ainsi à découvrir l’équilibre du vivant, par-delà bien et mal (qui sont des notions proprement culturelles non présentes ici, notions que Nietzche a tenté de déconstruire dans son œuvre Par-delà le bien et le mal – Prélude à une philosophie de l’avenir). Les expériences nous ouvrent alors à l’infinité des possibles de ce que la vie nous donne à goûter, sentir, ressentir et pressentir, sans rejeter quoi que ce soit, et encore moins les émotions. Les émotions sont du reste un support pleinement exploité au service de l’amélioration et de l’épanouissement de notre être au monde. Le travail sur l’ombre, c’est-à-dire sur nos parts obscures, y est de ce point de vue totalement intégré et exploré en profondeur. C’est le cas par exemple avec la déesse Kali, ou certaines Tara ou Dakini dites courroucées qui facilitent nos processus de transformation en nous permettant d’accueillir et d’embrasser pleinement notre colère, tristesse, orgueil, désir traumatique et liens toxiques, états de mort symbolique au cœur des cycles infinis de l’existence…

Enfin, les tantra sont des textes, d’abord transmis oralement puis pour certains posés par écrit – des textes d’enseignement philosophique, spirituel ou médical. L’un des textes fondamentaux du shivaïsme cachemirien est par exemple le Vijnana Bhairava Tantra, composé de 112 versets. Traduit par Tantra de la Connaissance Suprême, c’est aujourd’hui la source la plus ancienne connue sur le yoga, diffusée largement par le grand érudit Abhinavagupta dès le Xe siècle. Dans la médecine traditionnelle tibétaine, les tantra médicaux, au nombre de quatre, nous ont été transmis par deux ouvrages essentiels : le Bum Shi (VIIIe siècle) et le Gyu Shi (XIIe siècle). Ces tantra constituent aujourd’hui encore le socle inaltérable des enseignements de la médecine tibétaine, enrichis du Beryl bleu au XVIIe siècle.

Pour en revenir à nos moutons, la massothérapie tantrique peut alors se résumer ainsi : il s’agit d’un yoga du toucher d’une grande subtilité, extrêmement présent et méditatif voire contemplatif, d’un toucher qui transcende la technique et le geste mécanique, combiné à la pratique des souffles. Son approche holistique est prophylactique ou curative, et soutient l’être dans son processus d’individuation (c’est-à-dire dans son cheminement vers l’état d’unité du corps, du cœur et de l’esprit). Le processus d’individuation induit nécessairement un état de transformation intérieure qui tend vers ce qui fait du liant, pour harmoniser nos propres discordances et nous rencontrer au plus près de notre nature véritable unifiée, joyeuse, paisible, lumineuse et orgasmique.

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Allons au-delà des poncifs genrés qui peuvent surgir au prime abord à la lecture du titre, et plongeons de manière ludique au coeur de cet article qui s’adresse absolument à tout le monde. Il propose des comparaisons imagées et simples pour mieux comprendre la préciosité et la valeur de notre corps et l’importance capitale d’en prendre soin comme vous prenez soin de votre voiture ou de votre maison.

T’es-tu déjà interrogé sur la manière dont tu prends soin de ta voiture ? Es-tu du genre à veiller à la moindre réparation, à lustrer la carrosserie et les jantes, à passer l’aspirateur et le chiffon à poussière à l’intérieur, à effectuer les révisions en temps et en heure, à vérifier scrupuleusement le niveau d’huile, etc. ? Pour que ta voiture tienne la route dans tous les sens du terme ? T’assure la sécurité dont tu as besoin ? Brille au-dehors comme au-dedans ? Combien dépenses-tu pour l’entretien de ta voiture ? Quelle valeur lui accordes-tu ?

Et si nous faisions le parallèle avec ton corps ? Agis-tu de même avec lui ? Sais-tu que ton corps est ton premier véhicule ? Qu’il te porte à la vie, te soutient, te meut, à chaque instant, dans chaque mouvement, grand ou petit, de ton existence, et ce jusqu’à ton dernier souffle ? En prends-tu soin autant que tu prends soin de ta voiture ?

C’est LA question fondamentale de cet article !

Rentrons dans les détails, pour que tu comprennes mieux où je veux en venir.

Ton corps, si tu n’en prends pas soin, va se dérégler et tu vas risquer à plus ou moins long terme, l’accident de parcours, autrement dit : la maladie.

« Fais du bien à ton corps pour que ton âme ait envie d’y rester », dit une sagesse indienne.

Mais attention, lui faire du bien est différent de « croire que tu lui fais du bien » en confondant cela avec la satisfaction de plaisirs immédiats qui ne sont qu’un leurre et de l’auto-sabotage : manger compulsivement du chocolat ou des sucreries, des frites à toute heure, des graisses saturées et des produits transformés, fumer, boire l’apéro tous les soirs, faire des barbecues tous les week-ends…

Je ne veux pas te culpabiliser, simplement t’aider à observer avec la conscience la réalité telle qu’elle est pour toi. Lire ce que j’écris peut aussi t’amener à la conscience que tu vis tout à fait l’inverse, ou que tu es plus modéré que ce que je laisse entendre… Bref, mes propos ne sont là que pour ajuster le baromètre de ta propre météo intérieure. Ils sont un repère pour te positionner avec TA réalité. La caricature vient stimuler ton émotionnel et ça te met en mouvement à l’intérieur pour mieux voir ton reflet dans le miroir (du rétroviseur…).

En Orient, le massage est une pratique courante et commune qui vise avant tout à prévenir les déséquilibres du corps, pour que tu restes en bonne santé, plein de vitalité et de joie, pour une longue vie. Si la maladie est déjà là, le massage intervient alors comme traitement et soutien essentiel pour restaurer l’équilibre perdu et améliorer la condition de la personne. Le massage est une pratique de soin complète pour le corps, le cœur et l’esprit. Mesures-tu cela ?

Alors quand je dis que ton corps est ton premier véhicule, je pèse mes mots !

La vidange : comment urines-tu et à quelle fréquence ? Quel est leur aspect ? Comment vas-tu (à la selle) ? Eh oui, l’origine de l’expression est celle-ci ! Transpires-tu peu ou beaucoup ? Tu l’auras compris, tous nos émonctoires contribuent à vidanger notre corps de ses toxines. C’est important que cela se fasse correctement.

Le FAP : une perméabilité intestinale saine est garante d’une bonne absorption des nutriments et d’une élimination correcte des déchets. Si tes gaz d’échappements sont nombreux et sentent mauvais, voire qu’il y a des fuites de liquide (diarrhée…) ou des bouchons (constipation), c’est qu’il y a quelque chose à rééquilibrer au niveau du microbiote intestinal et de ton hygiène de vie en général. Je ne parle pas ici des pathologies les plus graves qui nécessitent un suivi avec un gastro-entérologue.

La batterie : si tes piles sont à plat, n’attends pas la dépression ou le burn-out ! Tu risquerais de ne plus redémarrer.

L’huile du moteur : le gras, c’est la vie ! Mais pas n’importe comment ! Les bonnes graisses sont essentielles au bon fonctionnement du cerveau, des articulations, du cœur, etc. : tu ne mets pas n’importe quelle huile dans ton moteur, pas vrai ? Sinon tu risques l’encrassement et la panne, ne me dis pas que tu n’es pas au courant.

Le carburant : que manges-tu ? Là aussi, la nature de ton alimentation et ta manière de manger comptent (nombre de repas par jour, dans le calme ou pas, sur le pouce ou en prenant le temps, chaud, froid, cuit, cru, etc…). Si tu ne donnes pas à ton réservoir l’alimentation qui lui convient (et chaque personne n’a pas les mêmes besoins, c’est comme les voitures), ça risque de ne pas bien passer (nausées, vomissements, crampes, brûlures, remontées acides, diarrhée, constipation, somnolence… et parfois c’est plus sournois). Si tu te trompes de carburant pour ta voiture, que se passe-t-il ? Tu connais déjà la réponse. Pour ton corps, c’est pareil. Mais peut-être le connais-tu moins bien que ta voiture en fait ?

Pédale de frein et accélérateur : adoptes-tu une conduite nerveuse, avec accélération et décélération brusques ? Ou bien y mets-tu de la douceur ? Je pense là à ton système nerveux : il y a le parasympathique qui apaise, temporise, calme et le sympathique qui stimule, active, pousse la machine. La différence majeure dans notre corps, est que dans ce cas, nos réactions sont involontaires car reliées à nos émotions et à nos mémoires. Mais nous pouvons apprendre et intégrer de nouvelles conduites pour réguler les différentes fonctions de notre système nerveux, tellement malmené dans notre société stressée et stressante, sans parler des traumatismes : massages et toucher du cœur, méditation, cohérence cardiaque, respiration consciente sont alors des approches fondamentales et d’une puissante efficacité…

Les pneus : ta pression artérielle est-elle stable et juste ? As-tu tendance à l’hypo- ou à l’hypertension ?

La révision : se faire masser une fois par mois est l’idéal pour maintenir ton équilibre interne et vérifier que tout est en ordre ou bien corriger les éventuels dérèglements. Moins tu attends, mieux ça se résout. C’est une question de responsabilité et d’amour envers toi-même. Parce-que tu le vaux bien. Vraiment !

Je pourrais continuer encore longtemps les métaphores automobiles… Sache juste que les Tibétains ont aussi été très inventifs en comparant le corps à un palais et les organes à ses habitants, issus de la famille royale (cf illustration). Par exemple, le cœur est le roi sur son trône. Sans lui, plus rien ne fonctionnerait. Tout cela est écrit noir sur blanc dans les tantras médicaux dès le XIIe siècle. C’est tout aussi imagé et parlant. Mais tu peux maintenant éteindre tes phares et aller dormir. Le sommeil est capital pour le maintien de la bonne santé et la longue vie !

Prenons soin de notre corps et de notre cœur, physique et émotionnel. L’avenir de l’humanité en dépend.

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Pour éviter toute perte d’énergie, la philosophie taoïste suggère que la semence masculine reste à l’intérieur du corps, par un phénomène de rétrogradation, à l’image du mouvement rétrograde d’une roue à eau. Cela n’enlève rien au plaisir ni à l’intensité du vécu, c’est même au contraire un chemin lumineux d’exaltation vers l’instase, en tant qu’entrée profonde en soi et recueillement au plus intime de l’être, vers ce point de passage lucide et dévoilé entre les mondes, là où il n’y a plus d’âge. Pour mieux saisir et illustrer les enjeux de cette pratique alchimique de longévité, voici un extrait du Secret de la Fleur d’or, traité de sagesse taoïste écrit par Lu Tsou en des temps très anciens.

« Lorsqu’au moment où l’énergie véritable s’est rassemblée en abondance, le disciple ne la laisse pas s’en aller tout droit vers l’extérieur, mais lui imprime une direction rétrograde, c’est la lumière de vie ; on doit utiliser cette méthode de la rotation de la roue à eau. Si l’on continue à tourner, l’énergie véritable retourne goutte à goutte aux racines.  Alors la roue à eau s’arrête, le corps est pur, l’énergie est fraîche.

[…]

C’est la sublimation de la semence en énergie. Si le disciple ne comprend pas ce principe et laisse l’énergie s’écouler directement vers l’extérieur, l’énergie se transforme en semence. […] Mais tout homme qui s’unit corporellement avec une femme éprouve d’abord du plaisir et ensuite de l’amertume ; lorsque la semence s’est écoulée, le corps est las et l’esprit abattu.

Il en est tout autrement quand l’adepte cause la réunion de l’esprit et de l’énergie. Cela procure d’abord de la pureté et ensuite de la fraîcheur ; quand la semence est transformée, le corps est bien portant et libre. [C’est] la méthode de sublimation de l’esprit et de l’énergie.

[…] Un vieil adepte a dit : « Autrefois chaque école connaissait ce joyau, seuls les insensés l’ignoraient totalement. » Si l’on réfléchit sur ce point, on se rend compte que les anciens obtenaient en réalité la longévité à l’aide de l’énergie séminale présente dans leur propre corps et qu’ils ne prolongeaient pas leurs jours en absorbant une pilule quelconque. Mais les gens du siècle ont perdu les racines et se tiennent au sommet.

[…] L’insensé gaspille le joyau suprême de son corps en jouissance incontrôlée et il ne sait pas conserver son énergie séminale. Quand alors elle est parvenue à son terme, le corps périt.

[…] La semence accumulée est transformée en énergie et quand l’énergie est suffisamment abondante elle crée le vigoureux corps créateur.

Quand l’élixir est achevé, l’esprit et l’énergie sont purs et clairs, le cœur est vide, la nature est manifeste et la conscience se transforme en lumière de nature […]. »

Le traité de la Fleur d’Or invite alors expressément à cultiver la vie grâce à une conscience ouverte, reliée, présente qui nous amène à nous unifier par le regard intérieur en saisissant que nous sommes le monde et la lumière universelle, plutôt qu’à demeurer objet extérieur illusoirement séparé du monde. C’est une intégration totale du macrocosme dans le corps humain, en buvant à la source inaltérable du cœur.

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