Aujourd’hui, je m’interroge sur certaines manières modernes d’être « spirituel », qui nourrissent la division plus que la réconciliation. Elles portent en elles comme une négation de notre condition humaine. Et là où l’on penserait mettre du sens à l’existence se crée plutôt une désorientation masquée, favorisée par la déformation, l’occultation, voire l’amputation de la réalité de notre être au monde. Or il s’agit d’être lucide à cet endroit précisément. L’élévation spirituelle est-elle censée conduire à l’indifférence et à un sentiment de supériorité qui nous coupe des autres ? Est-elle là pour servir l’orgueil et l’ego ? Est-elle là pour devenir froideur et nous transformer en donneurs de leçons incapables de tendre la main à notre prochain sous prétexte de le renvoyer à sa seule responsabilité ? Mon Dieu non…
J’entends souvent des injonctions à bannir le manque, à ériger l’attachement en détachement puis désengagement, à devenir indépendant affectivement, à ignorer la souffrance et les peurs, à rejeter le mental, à quitter l’ombre pour la lumière, à croire que si nous nous élevons spirituellement, nous serons guéris de tout et irons bien tout le temps… Autant de visions dualistes qui culpabilisent et déshumanisent l’Homme, qui excluent et morcellent, au lieu de rassembler et de libérer.
Mais de quoi parle-t-on en réalité si ce n’est des mouvements ordinaires de la vie inhérents à notre nature humaine et de ce qui nous relie les uns les autres au cœur de l’existence ? Avons-nous oublié à ce point d’où nous venons ? Que serions-nous les uns sans les autres ? Et à quel endroit se situe donc notre responsabilité d’être au monde à une époque où l’individualisme prend le pas sur le collectif ?
Reconnaître ce qui nous anime, ce qui nous meut, dans le confort comme dans l’inconfort, c’est à la fois accueillir, consentir, aimer, traverser totalement ce qui est, de tout notre être, avec lucidité et discernement, même quand cela nous dérange. Cette reconnaissance est à vrai dire un point de départ pleinement vivant vers une autre manière possible de traverser l’existence, plutôt qu’une fatalité immuable dans laquelle nous nous enfermerions. Cette reconnaissance est le désir pris à sa source, le désir de pouvoir revenir à la conscience et à la responsabilité de nos choix, dans la mesure de nos possibilités et capacités du moment. Alors n’est-ce pas remettre un voile d’ignorance sur notre cœur que de vouloir occulter ces parts d’humanité auxquelles personne n’échappe ?
Reconnaître le manque, c’est déjà peut-être s’autoriser à traverser un état de contraction intérieure sans qu’il devienne un goulot d’étranglement, et y remettre du souffle. Car ne pas vouloir dire ne serait-ce que le mot (« pour ne pas nourrir l’énergie du manque ») est déjà un cri lâché dans le silence de l’impossible oubli…et à mon sens une forme d’hypocrisie.
Reconnaître l’attachement, c’est peut-être se donner la chance de discerner entre ce qui relève de l’addiction, de l’illusion de sécurité, de l’emprise, d’une relation plus éclairée ou le témoin d’un amour inconditionnel. Fort heureusement, il est des liens qui libèrent, qui nourrissent et qui font grandir, à commencer par celui d’une mère pour son enfant.
Reconnaître notre mental, c’est le réhabiliter à sa juste valeur, lui redonner sa noblesse, car il est aussi là pour se mettre à notre service et redresser l’être en lui apportant sa clarté, pas seulement pour nous détruire ou nous enferrer dans des illusions (« le mental menteur »).
Reconnaître l’ombre, c’est aller vers plus de lumière. L’ombre est vue et reconnue grâce à la lumière. Plus nous voulons fuir l’ombre, plus nous restons dans l’obscurité. Reconnaître l’ombre, c’est donc consentir à voir et à éclairer vraiment.
Rien de tout cela n’est facile et rien de tout cela ne nous rend plus important que quiconque. Mais cela demande du courage. Nous naviguons tous entre ces différents états, souvent aveuglément. Mais oser plonger au cœur de tous ces mouvements qui forgent notre humanité, autrement dit devenir plus lucides et conscients, est peut-être la clé vers plus d’amour, d’humilité et de simplicité en ce monde.
Car avant de se dire, l’amour se vit et se traduit en actes.
Car la spiritualité n’a pas besoin de se clamer haut et fort en tant que telle – ce ne serait alors qu’un nouveau masque. Apanage du corps plus que de l’esprit, elle ne peut à mon sens que s’incarner humblement à l’intime du coeur et être pleinement habitée.
