Dans les séances de sophrologie, j‘ai souvent entendu dire “Les visualisations, ça ne marche pas chez moi, je n’y arrive pas, je ne suis pas visuel-le”.

Mais parlons-nous vraiment de visualisation en réalité ?

Qu’est-ce qui en nous se mobilise à ce niveau ?

Est-ce un processus qui se force et se contrôle ou une expérience d’une autre nature ?

Rappelons que la sophrologie n’est pas de la relaxation.

Le propre de la sophrologie est d’ouvrir notre champ de conscience pour transformer notre manière d’être au monde et vivre avec le meilleur équilibre possible sur les plans physique, émotionnel et psychique — avec plus de justesse et de clarté dans les directions que nous choisissons pour nous-même.

Pour que la conscience s’éveille, nous atteignons lors des séances un état intérieur bien particulier.

C’est un état de conscience qui est proche du rêve, mais nous ne dormons pas.

Au contraire, nous sommes pleinement éveillé et en mouvement, debout ou assis.

C’est l’état dit de “veille paradoxale”.

C’est dans cet état de veille paradoxale qu’une vision intérieure peut surgir.

C’est une émergence spontanée et sans filtre, une expérience vivante. Et non une image imposée de l’extérieur à laquelle il faudrait adhérer à tout prix.

Cette émergence a souvent une portée symbolique dont le sens éventuel appartient seul à la personne qui le reçoit.

Une telle vision intérieure peut se déployer ainsi comme elle se déploierait dans un rêve. Sauf que nous pouvons pleinement nous en saisir puisque, dans cet état de veille paradoxale, nous accroissons notre qualité de présence.

Cette vision relève donc davantage d’une réception. Elle est reçue et accueillie, elle passe à travers nous, qu’elle soit agréable ou non.

Elle est mouvement intérieur, et potentiellement ressource sur notre chemin.

Et surtout, la vision intérieure émergente n’est peut-être pas celle que l’on croit.

C’est une vision subtile.

Ce qui est donné à “voir” en soi peut ne pas être une image, mais un mouvement, une sensation, un son, une couleur, une lumière, une odeur, un goût…

Cela change tout.

En sophrologie, il ne s’agit donc pas tant de visualiser que de laisser surgir en soi une prise de conscience sensorielle, émotionnelle ou intuitive.

Une image peut parfois être suggérée lors de la guidance, non pas pour la forcer en l’autre, mais pour soutenir et faciliter l’appropriation personnelle qui en découlera. Cette suggestion est un axe épuré qui ouvre une voie intérieure créative pour l’être en devenir qui part à la rencontre de lui-même.

Tu souhaites vivre avec moi une traversée sophrologique et un accompagnement énergétique où la conscience et le son seront les supports d’émergence à une plus grande vision intérieure ? Où la conscience et le son se feront exploration d’une vitalité nouvelle, au service de ta transformation intérieure ?

“Il était une voix(e)…” accompagnement énergétique par la sophrologie, du 16 au 18 octobre en Belgique

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L’une des postures essentielles en sophrologie est l’observation des phénomènes sans jugement. Plus simplement, nous sommes invités à explorer et vivre nos sensations corporelles telles qu’elles sont lorsqu’elles surviennent à un instant T, sans donner d’appréciation, sans chercher une quelconque interprétation ou compréhension. C’est de cette manière que la pleine présence à soi peut émerger et se cultiver, au fil des entraînements.

Cette présence totale, affranchie de tout jugement et vécue dans la bienveillance envers soi-même, ouvre petit à petit la voie de nos ressources intérieures. Notre champ de conscience s’élargit pour accueillir en nous d’autres possibles, qui vont permettre d’amorcer notre processus de transformation pour aller mieux chaque jour.

La danse de l’ombre et de la lumière est alors à l’oeuvre dans les coulisses de plus en plus conscientes de notre psyché : par l’ancrage dans le corps, la stimulation et la prise de conscience dans notre corps des sensations positives et agréables, nous activons nos capacités d’auto-guérison. Que ce soit pour la dépression, le stress, le sommeil, les phobies, les TOC, les troubles de l’alimentation (anorexie, boulimie…), les douleurs chroniques découlant d’une maladie, d’un stress ou d’un accident, l’accompagnement des maladies chroniques (MICI, fibromyalgie…) ou au long cours (cancer…), etc., la sophrologie est une aide remarquable qui peut devenir une véritable philosophie de vie que nous avons pleinement intégrée, à notre manière, avec nos propres clés de lecture.

Dans un premier temps, nous pouvons déjà nous attacher à identifier les sensations qui nous perturbent et génèrent en nous de l’inconfort, qu’il soit léger ou invalidant dans les cas plus extrêmes. Concrètement, quand nous ne nous sentons pas bien, que vit notre corps ? Et quelle est notre ambiance intérieure à moment-là ? :

-sensation de lourdeur, léthargie, fatigue, repli, somnolence… ?

-sensation d’oppression, tensions diverses, contractures musculaires, douleurs articulaires… ?

-ventre noué (intestin, estomac ?), nausées, vomissements, diarrhées, migraines… ?

-tremblements, démangeaisons, apparition de boutons ou de plaques (ou autres problèmes de peau)… ?

-prise ou perte rapide de poids ?

-troubles oculaires, ORL, respiratoires,… ?

-dos en compote ?

-blocages divers ?

Quelle que soit l’origine de ces différents maux, il est important de pouvoir lever les freins qui empêchent notre épanouissement et nuisent à notre qualité de vie quotidienne. Pour cela, nous remettons en circulation nos énergies engourdies, par des mouvements simples et des respirations qui vont réveiller le vivant et le joyeux qui sommeillent en nous. La sophrologie aide donc à faire ressurgir en nous les sensations agréables génératrices de bien-être pour adoucir et surmonter les crispations et désordres internes.

Pour nous aider dans ce processus, nous pouvons nous questionner sur nos besoins : qu’ai-je besoin de changer dans ma vie, mon existence ? Et de quoi ai-je besoin juste là maintenant ? De quoi ai-je besoin pour être en phase avec moi-même ? Et par une séance de sophrologie, cheminer dans l’instant présent vers ce besoin pour nous connaître de mieux en mieux et retrouver notre harmonie et notre pétillement intérieurs.

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Depuis que j’exerce mon activité en tant qu’indépendante, je mesure à quel point c’est précieux de pouvoir me respecter plus aisément dans mes rythmes et mes humeurs que lorsque je travaillais au sein d’une administration hiérarchisée, qui me donnait un cadre imposé, un cadre hermétique contre les parois duquel je me heurtais et dans lequel je me sentais enfermée. Parce-que je n’arrivais pas à être pleinement moi dans ce contexte sous-pression où il faut toujours aller plus vite et être rentable.

S’écouter et se respecter dans ses besoins, cela demande de la rigueur,  et beaucoup d’humilité pour accueillir aussi les discours de l’ego qui ramènent à la surface les peurs et les injonctions sociétales. Pour autant, je me sens bien avec ça, c’est dans mon tempérament, je n’ai jamais aimé la routine. L’enjeu est de pouvoir être soi, de devenir pleinement authentique, sans s’extraire du monde ni du système. Être attentive à chaque instant à ce qui m’anime, me traverse, me meut, intérieurement et extérieurement – cela est devenu ma boussole intérieure, celle avec laquelle j’oriente mes actes et mes choix.

De cette manière, je suis au plus près de la vie qui parcourt chacune de mes veines, fait crépiter chacune de mes cellules, informe mes organes et me délivre les messages nécessaires à la compréhension de mon actualité du moment, en lien et en reliance avec le monde qui m’entoure. Le corps est pareil à un instrument de musique : il a besoin d’harmonie et demande à être accordé régulièrement pour vibrer avec justesse.

Ainsi, j’aime ce temps de l’automne, qui nous invite à nous poser et à nous déposer, à prendre le temps : 

– nous poser en ralentissant notre cadence quotidienne pour libérer de l’espace en soi et respirer l’éloquence du silence, celui du brouillard au petit matin ;

– nous déposer en sentant que c’est le moment de ne plus retenir ce qui n’a plus lieu d’être, de laisser retourner à la terre ce qui est devenu obsolète et caduque, à l’image de l’arbre dont les feuilles se détachent et s’envolent, sereines et légères dans le vent, avant de rejoindre l’humus et de le nourrir. 

La porte de l’intériorité et de la transformation s’entrouvre doucement, sans que le temps soit encore venu d’en franchir le seuil. Telle une migration à l’intime de soi, les énergies, pour voyager et changer de destination, ont besoin de s’alléger pour amener de nouvelles perspectives existentielles : en rentrant davantage dans le terrier nourricier de mon coeur et de mon ventre, dépouillée et nue, j’accède au creuset alchimique de la matrice, en résonance avec le macrocosme. Là je peux me déposer en confiance, retrouver mes racines, en créer de nouvelles, et intégrer le monde qui bientôt sera en gestation.

Je comprends peu à peu que l’éveil n’est sans doute pas une quête, comme on peut le lire souvent. Je ne le ressens pas comme un but ultime à atteindre, qui serait au-dessus de tout le reste selon une perception exclusive, mais bien comme l’intégration totale de l’ensemble des éléments qui composent l’univers, dans une perception inclusive. C’est là que je ressens la paix et l’amour : dans cet espace où je peux accueillir toutes mes parts et celles de l’autre, tout en exprimant mes limites. Et de danser sur la vague de la compréhension que tout ce qui semble être en-dehors de moi fait aussi partie de moi. Alors je peux relâcher les tensions et la pression, pour être, en toute simplicité, au cœur de la complexité du vivant. Je ne recherche pas l’éveil comme un état qui serait en-dehors du monde, j’ai simplement envie de vivre pleinement notre humanité, avec une conscience et une perspicacité sans cesse renouvelées et revisitées.

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« Il est important de comprendre que le Tantra constitue l’essence du bouddhisme. Son objet est d’apprivoiser et de transformer l’esprit. […] La compréhension du système bouddhiste tibétain passe par la compréhension du concept de Tantra. De nos jours, en Occident surtout, un certain nombre de gens pensent que le « Tantra » se rapporte simplement à des pratiques sexuelles orientales exotiques. En réalité, les traditions tantriques indo-tibétaines englobent un large éventail de pratiques qui ont été transmises de génération en génération et qui couvrent tous les aspects de la vie humaine, pas seulement le sexe. Le sujet du Tantra est avant tout d’intégrer la spiritualité et la conscience dans chacune des parts de notre vie. Cela se voit clairement lorsque nous portons notre attention à la traduction du mot Tantra en tibétain. On utilise deux mots dans la langue tibétaine pour traduire le mot sanskrit « Tantra ». Le premier d’entre eux, gyü, signifie littéralement « fil », « trame », ou « continuité » et le mot s’emploie aussi pour une « lignée d’enseignement ». Ce que signifie le Tantra est donc fortement relié à l’idée d’un système de transmission des enseignements issus de la tradition Vajrayana. Cette idée de continuité à travers le temps est très importante. Si un enseignement provient d’une lignée ininterrompue, alors la pureté et l’originalité de cet enseignement est préservé. De toute évidence, ce sens de la « continuité » ou de la « continuation » renvoie à la fois à la transmission de la connaissance de génération en génération suivant un courant ininterrompu de maître à disciple, et à l’objectif de maintenir une continuité unifiée et pure de l’attention et de la nature de l’esprit à travers les différents états de la conscience humaine – le processus d’éveil, le rêve, le sommeil profond, le processus de mort et l’orgasme. L’autre terme pour traduire Tantra en tibétain est ngak, ce qui signifie « mantra ». Comme le « Tantra », le terme « mantra » regorge de significations ésotériques, mais le sens premier de ce terme sanskrit est « ce qui protège l’esprit ». Les récitations et visualisations de mantras sont des outils importants de la pratique tantrique si l’on veut préserver l’attention et la stabilité de l’esprit. Les mantras protègent l’esprit contre les distractions de toutes sortes qui nous empêchent de reconnaître et de rester avec la pure nature de notre esprit. Ils nous relient aux capacités et qualités innées de notre esprit. »

Dr Nida Chenagstsang, Karmamudra, The yoga of bliss (en anglais seulement)

Traduction en français de l’extrait : Clara André, 13 mars 2022

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Héritière d’un savoir multiculturel qui se perd dans la nuit des temps, la médecine tibétaine arrive en Occident. Profondément holistique, d’une richesse prodigieuse, cette approche qui regarde l’humain dans toute sa globalité corps-énergie-esprit a certainement beaucoup à nous apprendre.

Il est des cultures sur notre planète qui sont détentrices de connaissances immémoriales. La médecine tibétaine, un des systèmes de médecine les plus vieux du monde, regroupe certains aspects de la médecine ayurvédique indienne, de la médecine traditionnelle chinoise ainsi que de la médecine perse ancienne qui remonteraient à plus de 2500 ans. Plongeant aussi ses racines dans le chamanisme de la tradition Bön, pratiquée au Tibet avant que le Bouddhisme ne s’y installe au 7ème siècle, l’origine de son savoir se perd, en réalité, dans la nuit des temps. C’est au 8ème siècle que l’érudit Yutok Yonten Gonpo a codifié ce système de médecine qui depuis s’est propagé dans de nombreux pays d’Asie. A l’heure actuelle, la médecine tibétaine fait tranquillement mais surement son chemin vers l’Occident. Depuis leur quartier général à Dharamsala – lieu de vie du Dalaï Lama dans le nord de l’Inde -, les médecins de l’Institut Médical et Astrologique Tibétain ou Men Tsee-Khan, parcourent le monde pour enseigner ce savoir ancestral issu d’un patrimoine inouï. 

Une des sagesses de la médecine tibétaine est de ne pas séparer l’esprit du corps. Fondamentalement holistique, cette approche vise alors à restaurer la santé physique ainsi que la santé mentale du patient, considérée comme étant primordiale. Le vent « rLüng » est par exemple l’une des trois humeurs dont le bon équilibre serait nécessaire à notre bien être. Il permet la circulation des substances physiques de notre organisme mais aussi de l’énergie et de tout ce qui n’est pas physique, comme l’esprit. « Selon la médecine tibétaine, les maladies sont dues à un déséquilibre des trois Humeurs (Vent, Bile et Phlegme) qui sont la base du système médical. Le Vent, qui fait le lien entre l’esprit et le corps est le véhicule de la conscience. Il communique son énergie aux deux autres Humeurs et son action a donc une répercussion plus importante sur l’organisme qu’un simple déséquilibre de la Bile ou du Phlegme », expliquent les médecins du Men Tsee-Khang. La conscience aurait besoin de circuler librement entre le corps et l’esprit chevauchant le vent, maitre des trois humeurs. 

Basant leurs diagnostiques sur une écoute attentive du patient, sur la prise du pouls – dont il existerait 43 variations possibles -, l’examen de la langue et des urines, les médecins tibétains peuvent aussi avoir recours à l’astrologie. Ils établissent alors des thèmes astraux personnalisés qui dressent le portrait de chaque patient. Prenant en compte tous les aspects liés à la santé, l’éducation, le mode de vie, la famille, ils prescrivent des antidotes pour surmonter les obstacles inévitables de l’existence. L’astrologie intervient également dans la prédiction des jours favorables ou néfastes à la préparation des médicaments. « Dans les textes anciens, l’astrologie faisait partie intégrante de la science médicale, et certains textes datant du XIIème siècle prédisent de nouvelles maladies provoquées par l’apparition de nouvelles substances toxiques ou un changement environnemental ».

En s’appuyant sur la pharmacopée tibétaine d’une abondance incroyable, les médecins administrent des médicaments confectionnés à partir de substances naturelles. « Le Men-Tsee-Khang possède une nomenclature riche de 2993 remèdes dont 300 sont d’origine végétale. Certains médicaments contiennent des minéraux dont des pierres précieuses, de l’or et de l’argent ». Il leur arrive également de pratiquer l’acupuncture et la moxibustion tibétaine. Ces médecins de l’âme donneront aussi souvent des conseils de modification de comportements qui touchent à l’alimentation et le sommeil, mais aussi à nos postures émotionnelles et mentales de manière à faire de chaque épreuve une occasion d’ajuster notre attitude face à la vie. Aurions nous des choses à apprendre de cette approche capable de nous considérer dans notre globalité ? 

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L’astrologie traditionnelle tibétaine repose sur des cycles animal-élément de soixante ans. Le cheval de feu, qui a commencé à galoper le 18 février dernier et achèvera sa course le 6 février 2027, est l’année la plus feu, la plus ardente de ce cycle de soixante ans. De ce point de vue, elle est particulièrement propice à faire fondre la glace. Peut-être vivez-vous déjà cette année de grands changements et de vraies clarifications ?

La glace, selon Sowa Rigpa, est la représentation métaphorique des stagnations et blocages énergétiques de l’humeur phlegme, badkan, constituée des éléments terre et eau. Quand l’eau se fige, elle devient glace. Quand la terre devient trop compacte, elle ne permet plus le mouvement, crée l’enlisement et la tristesse.

Quand le phlegme se manifeste ainsi en excès, il peut être l’expression de chocs émotionnels mal digérés et de traumas non transformés. L’esprit est confus, le mental manque de clarté, le corps sombre dans la léthargie et le sommeil devient refuge. Le temps des initiatives est suspendu et une période d’errance s’amorce, qui parfois dure des années.

Cela peut affecter différents domaines de vie : la vie sentimentale, la vie familiale, la vie professionnelle, voire tous les domaines à la fois. Il devient nécessaire de faire fondre la glace pour restaurer la circulation énergétique, l’élan vital et redonner fluidité à l’existence. L’eau qui coule en est le symbole le plus expressif. La terre de nouveau aérée peut se laisser irriguer et nourrir. La joie peut revenir peu à peu, pas à pas.

Pour faciliter ces mouvements intérieurs qui redonneront du mouvement à l’extérieur, Sowa Rigpa offre des thérapies remarquables telles que les baguettes vibratoires yukchö ou le massage du bLa, relié au cycle de la lune. Ces thérapies aident à lever les états de figement traumatique, à retrouver des sensations dans le corps, à raviver la joie et redonner de l’élan pour aller de l’avant, quand c’est prêt, en soi.

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La connaissance est une navigation dans un océan d’incertitude, à travers des archipels de certitudes.

Edgar Morin, 1921-2026.

J’écris en mobilisant essentiellement la fonction poétique du langage. Selon la classification du linguiste Roman Jakobson, cette fonction est celle de l’esthétique des mots qui ouvre la voie directe du sentir. En accordant un soin tout particulier à la forme, par les sonorités et l’architecture des phrases, le message qui est offert à la lecture ou à l’écoute délivre un au-delà intelligible et sensible que les faits seuls ne peuvent dévoiler. Le contenu transcende l’information pour diffuser un ressenti qui dépasse ce qui peut se dire. La poésie, qu’elle soit en prose ou en vers, avec ou sans rime, ouvre alors l’accès à la transcendance, à la beauté et au mystère. Une forme de connaissance absolue qui pourtant ne peut s’ériger en vérité universelle.

Une compréhension sans parole peut naître dans le corps à partir de ce qui se crée dans le silence et le non-visible des mots, de leurs sons et de leur rythme.

Là où je souhaite en venir, c’est que ce que je vous dépose, la plupart du temps mais pas toujours, est une matière malléable et flexible, un souffle qui demande à être reçu comme une possible inspiration. Comme un support vivant à votre propre connaissance intérieure.

Goûter les mots pour les ressentir profondément et y cueillir en vous-même la portée de l’écho porté. Non pas comme une réplique multipliée à l’identique ou un prêt-à-penser désincarné, mais comme une appropriation personnelle, pleine de sens et habitée, à l’écoute du mouvement intérieur qui a pu émerger.

Car pour citer Socrate, « Tout ce que je sais, c’est que je ne sais rien ». Je ne peux que témoigner de ce qui en moi surgit et vous le partager simplement comme une onde vécue de vous à moi, non comme une vérité abstraite et coupée du réel à laquelle il faudrait croire.

En somme, j’écris pour offrir une invitation vivante à vous laisser traverser dans la chair par les saveurs et les impressions qui seront les vôtres comme un soleil intérieur qui se lèverait éternellement, dût-il éclairer le merveilleux, l’ombre ou le vide du corps qui s’affranchit de ses décors.

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La force ne vient pas des capacités physiques, elle vient d’une volonté invincible.

Gandhi

Cette volonté invincible est celle qui demeure au creux de soi dans les plus grands moments de doute ou d’abattement. Elle est la racine vivante fondamentale et irréductible qui surgit du néant quand nos forces se dérobent et semblent nous trahir, quand il n’y a plus rien que le vide, et plus d’objet auquel s’accrocher. Elle est le rameau encore invisible et inconnu de l’être futur qui deviendra cet autre lui-même.

Mais cette force ou cette volonté invincible ne relève pas du combat. Elle ne s’inscrit pas dans une lutte acharnée contre des démons intérieurs. Elle est et elle vient quand plus rien en nous ne résiste. Elle est celle qui traverse les fluctuations impétueuses et bouleversantes, là où tout lâche et s’abandonne. Elle est celle qui apparaît quand l’espace intérieur se dissout dans un soupir, s’absorbe dans un souffle, se repose dans la confiance, là où la paix peut se manifester, quoiqu’il advienne.

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Les Traversées de la Conscience sont un chemin qui offre des espaces de rencontre et des temps de communion où « l’être-ensemble » se fait tissage visible et invisible sur la voie du corps, du mouvement, du souffle, du son et du silence. Que ce soit le temps de quelques heures, d’un week-end ou d’une semaine, les Traversées de la Conscience sont là pour impulser un mouvement collectif autant qu’individuel, pour soutenir chacun-e dans ses transformations intérieures, là où chaque instant, chaque pas, chaque souffle, est passage.

Grâce à la force du Vivant et du Lien sensible entre les êtres, nous cheminons ensemble vers plus d’Amour et de Paix, en nous-même et dans le monde. La Paix et l’Amour, c’est ce qui m’anime le plus aujourd’hui et ce pour quoi je suis là. Cet élan est soutenu par les sagesses tantriques qui me portent depuis près de dix ans maintenant. Au cœur de ces sagesses tantriques se trouve la Conscience en tant que force de captation, d’intégration et d’action. Par sa clarté, elle invite fortement à la responsabilité, l’autonomie et l’authenticité de notre être-au-monde. Cette force créatrice en mouvement est la Shakti. Elle est l’élan premier et le désir fondamental. C’est une puissance féminine qui est multiple et une à la fois. Elle contient tout et elle est tout. Sans elle, il n’y a plus rien.

Les manifestations de la Conscience se vivent dans le corps, dans la matière incarnée, dans la chair habitée. En ce sens, toute manifestation est expérience intérieure et il n’est rien qui ne puisse être en-dehors de ce champ. Même ce qui se déroule à l’extérieur de soi n’est que la manifestation de notre expérience sensorielle intérieure. Ce qui s’observe est et existe pour soi, en tant qu’expérience personnelle. Ce qui est vu est amené à être reconnu, intégré, transformé. Comment pourrions-nous reconnaître ces manifestations si nous n’étions pas traversés par leur vibration, leur frémissement ?

Sur ce chemin, les Traversées de la Conscience proposent une voie d’ouverture et d’expansion, qui se réalise par l’oscillation constante entre contraction et abandon, création et dissolution, naissance et mort, masculin et féminin, à chaque souffle. Ces deux aspects dynamiques sont les polarités opposées indissociables de la mise en mouvement du vivant. Plus simplement, elles sont la vie à l’œuvre. Cela ne veut pas dire que ce soit spectaculaire. Parfois, ce qui se manifeste n’est pas encore perceptible, pas totalement éclos. Et pourtant c’est déjà là. Les Traversées de la Conscience invitent alors à l’humble douceur du cœur et à la confiance en ce qui se tisse dans l’invisibilité du temps, en habitant pleinement, chaque jour un peu plus, l’espace intérieur et le monde dans lequel nous évoluons, pour découvrir ce qui se révèle lorsque l’on cesse de chercher.

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Lorsqu’on parle de paix intérieure, nous pensons d’emblée à un calme total, sans trouble ni agitation aucune. Nous pensons que c’est un chemin au bout duquel tous nos problèmes seraient éradiqués, une sorte d’idéal sans anicroche où le monde glisserait sur nous. Mais pour fuir la vie ? Car être en paix avec soi-même et les autres, est-ce sombrer dans l’indifférence et ne plus ressentir ce qui nous traverse ? Est-ce contourner ou ignorer ce qui nous est devenu insoutenable ? En somme, mettre un gros couvercle sur nos sens pour ne plus rien voir ni entendre ?

Pour certaines personnes, cette posture peut prendre les allures d’une paix illusoire, d’un leurre, surtout à une époque où l’on valorise la « positive attitude » à tout va, au risque de se couper de tout, de devenir aveugle et d’entretenir un profond déni de la réalité.

Pourtant, à l’inverse, la paix est lien et connexion avec soi-même avant tout. Elle est à mon sens l’art d’être en relation. Elle est clarté et lucidité en soi-même. Le blanc, sa couleur symbolique, n’est pas une pâleur fade et transparente. Elle est une blancheur dont l’éclat réfléchit toutes les couleurs de la vie. La paix est celle qui réconcilie, en dehors et au-dedans de soi.

Je crois qu’elle peut exister lorsqu’elle est vision claire de ce qui en nous surgit, lorsqu’elle nous inonde de sa lumière crue et nous permet de voir par-delà les tourments inévitables de la vie, sans endormissement, sans faux-semblants. Pour traverser l’existence avec autant de sincérité possible – sine cera, sans cire en latin, c’est-à-dire sans maquillage.

Et si au fond la paix intérieure était la capacité à accueillir et contempler avec confiance l’altérité et l’adversité en nous-mêmes ?

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