Dans les séances de sophrologie, j‘ai souvent entendu dire “Les visualisations, ça ne marche pas chez moi, je n’y arrive pas, je ne suis pas visuel-le”.

Mais parlons-nous vraiment de visualisation en réalité ?

Qu’est-ce qui en nous se mobilise à ce niveau ?

Est-ce un processus qui se force et se contrôle ou une expérience d’une autre nature ?

Rappelons que la sophrologie n’est pas de la relaxation.

Le propre de la sophrologie est d’ouvrir notre champ de conscience pour transformer notre manière d’être au monde et vivre avec le meilleur équilibre possible sur les plans physique, émotionnel et psychique — avec plus de justesse et de clarté dans les directions que nous choisissons pour nous-même.

Pour que la conscience s’éveille, nous atteignons lors des séances un état intérieur bien particulier.

C’est un état de conscience qui est proche du rêve, mais nous ne dormons pas.

Au contraire, nous sommes pleinement éveillé et en mouvement, debout ou assis.

C’est l’état dit de “veille paradoxale”.

C’est dans cet état de veille paradoxale qu’une vision intérieure peut surgir.

C’est une émergence spontanée et sans filtre, une expérience vivante. Et non une image imposée de l’extérieur à laquelle il faudrait adhérer à tout prix.

Cette émergence a souvent une portée symbolique dont le sens éventuel appartient seul à la personne qui le reçoit.

Une telle vision intérieure peut se déployer ainsi comme elle se déploierait dans un rêve. Sauf que nous pouvons pleinement nous en saisir puisque, dans cet état de veille paradoxale, nous accroissons notre qualité de présence.

Cette vision relève donc davantage d’une réception. Elle est reçue et accueillie, elle passe à travers nous, qu’elle soit agréable ou non.

Elle est mouvement intérieur, et potentiellement ressource sur notre chemin.

Et surtout, la vision intérieure émergente n’est peut-être pas celle que l’on croit.

C’est une vision subtile.

Ce qui est donné à “voir” en soi peut ne pas être une image, mais un mouvement, une sensation, un son, une couleur, une lumière, une odeur, un goût…

Cela change tout.

En sophrologie, il ne s’agit donc pas tant de visualiser que de laisser surgir en soi une prise de conscience sensorielle, émotionnelle ou intuitive.

Une image peut parfois être suggérée lors de la guidance, non pas pour la forcer en l’autre, mais pour soutenir et faciliter l’appropriation personnelle qui en découlera. Cette suggestion est un axe épuré qui ouvre une voie intérieure créative pour l’être en devenir qui part à la rencontre de lui-même.

Tu souhaites vivre avec moi une traversée sophrologique et un accompagnement énergétique où la conscience et le son seront les supports d’émergence à une plus grande vision intérieure ? Où la conscience et le son se feront exploration d’une vitalité nouvelle, au service de ta transformation intérieure ?

“Il était une voix(e)…” accompagnement énergétique par la sophrologie, du 16 au 18 octobre en Belgique

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L’une des postures essentielles en sophrologie est l’observation des phénomènes sans jugement. Plus simplement, nous sommes invités à explorer et vivre nos sensations corporelles telles qu’elles sont lorsqu’elles surviennent à un instant T, sans donner d’appréciation, sans chercher une quelconque interprétation ou compréhension. C’est de cette manière que la pleine présence à soi peut émerger et se cultiver, au fil des entraînements.

Cette présence totale, affranchie de tout jugement et vécue dans la bienveillance envers soi-même, ouvre petit à petit la voie de nos ressources intérieures. Notre champ de conscience s’élargit pour accueillir en nous d’autres possibles, qui vont permettre d’amorcer notre processus de transformation pour aller mieux chaque jour.

La danse de l’ombre et de la lumière est alors à l’oeuvre dans les coulisses de plus en plus conscientes de notre psyché : par l’ancrage dans le corps, la stimulation et la prise de conscience dans notre corps des sensations positives et agréables, nous activons nos capacités d’auto-guérison. Que ce soit pour la dépression, le stress, le sommeil, les phobies, les TOC, les troubles de l’alimentation (anorexie, boulimie…), les douleurs chroniques découlant d’une maladie, d’un stress ou d’un accident, l’accompagnement des maladies chroniques (MICI, fibromyalgie…) ou au long cours (cancer…), etc., la sophrologie est une aide remarquable qui peut devenir une véritable philosophie de vie que nous avons pleinement intégrée, à notre manière, avec nos propres clés de lecture.

Dans un premier temps, nous pouvons déjà nous attacher à identifier les sensations qui nous perturbent et génèrent en nous de l’inconfort, qu’il soit léger ou invalidant dans les cas plus extrêmes. Concrètement, quand nous ne nous sentons pas bien, que vit notre corps ? Et quelle est notre ambiance intérieure à moment-là ? :

-sensation de lourdeur, léthargie, fatigue, repli, somnolence… ?

-sensation d’oppression, tensions diverses, contractures musculaires, douleurs articulaires… ?

-ventre noué (intestin, estomac ?), nausées, vomissements, diarrhées, migraines… ?

-tremblements, démangeaisons, apparition de boutons ou de plaques (ou autres problèmes de peau)… ?

-prise ou perte rapide de poids ?

-troubles oculaires, ORL, respiratoires,… ?

-dos en compote ?

-blocages divers ?

Quelle que soit l’origine de ces différents maux, il est important de pouvoir lever les freins qui empêchent notre épanouissement et nuisent à notre qualité de vie quotidienne. Pour cela, nous remettons en circulation nos énergies engourdies, par des mouvements simples et des respirations qui vont réveiller le vivant et le joyeux qui sommeillent en nous. La sophrologie aide donc à faire ressurgir en nous les sensations agréables génératrices de bien-être pour adoucir et surmonter les crispations et désordres internes.

Pour nous aider dans ce processus, nous pouvons nous questionner sur nos besoins : qu’ai-je besoin de changer dans ma vie, mon existence ? Et de quoi ai-je besoin juste là maintenant ? De quoi ai-je besoin pour être en phase avec moi-même ? Et par une séance de sophrologie, cheminer dans l’instant présent vers ce besoin pour nous connaître de mieux en mieux et retrouver notre harmonie et notre pétillement intérieurs.

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La connaissance est une navigation dans un océan d’incertitude, à travers des archipels de certitudes.

Edgar Morin, 1921-2026.

J’écris en mobilisant essentiellement la fonction poétique du langage. Selon la classification du linguiste Roman Jakobson, cette fonction est celle de l’esthétique des mots qui ouvre la voie directe du sentir. En accordant un soin tout particulier à la forme, par les sonorités et l’architecture des phrases, le message qui est offert à la lecture ou à l’écoute délivre un au-delà intelligible et sensible que les faits seuls ne peuvent dévoiler. Le contenu transcende l’information pour diffuser un ressenti qui dépasse ce qui peut se dire. La poésie, qu’elle soit en prose ou en vers, avec ou sans rime, ouvre alors l’accès à la transcendance, à la beauté et au mystère. Une forme de connaissance absolue qui pourtant ne peut s’ériger en vérité universelle.

Une compréhension sans parole peut naître dans le corps à partir de ce qui se crée dans le silence et le non-visible des mots, de leurs sons et de leur rythme.

Là où je souhaite en venir, c’est que ce que je vous dépose, la plupart du temps mais pas toujours, est une matière malléable et flexible, un souffle qui demande à être reçu comme une possible inspiration. Comme un support vivant à votre propre connaissance intérieure.

Goûter les mots pour les ressentir profondément et y cueillir en vous-même la portée de l’écho porté. Non pas comme une réplique multipliée à l’identique ou un prêt-à-penser désincarné, mais comme une appropriation personnelle, pleine de sens et habitée, à l’écoute du mouvement intérieur qui a pu émerger.

Car pour citer Socrate, « Tout ce que je sais, c’est que je ne sais rien ». Je ne peux que témoigner de ce qui en moi surgit et vous le partager simplement comme une onde vécue de vous à moi, non comme une vérité abstraite et coupée du réel à laquelle il faudrait croire.

En somme, j’écris pour offrir une invitation vivante à vous laisser traverser dans la chair par les saveurs et les impressions qui seront les vôtres comme un soleil intérieur qui se lèverait éternellement, dût-il éclairer le merveilleux, l’ombre ou le vide du corps qui s’affranchit de ses décors.

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Le printemps pointe le bout de son nez et commence à rendre visible ce qui était à l’oeuvre dans les coulisses souterraines. Nous pouvons voir la vie comme la continuité de tout ce qui est déjà là : ce qui nous semble rupture, vient simplement se composer autrement ; ce qui nous semble obscur, est vu comme tel parce-que nous sommes en mesure de l’éclairer.

La conscience Shiva, principe statique, a la capacité de se développer grâce au mouvement impulsé par l’union qu’elle crée avec l’énergie Shakti, principe mobile. La vibration – Spanda – qui lie ces deux principes, ouvre la danse. C’est là tout le mystère fabuleux de la transformation du vivant, constamment à l’oeuvre, au-delà de nos perceptions ordinaires. Tout se compose, se décompose et se recompose, dans l’infinité des possibles.

Quand nous ne voyons pas ce qui se prépare à éclore au grand jour, nous ne pouvons que nous abandonner humblement au mystère de l’invisible, de l’insaisissable, nous ne pouvons que nous abandonner à l’Amour, en nous inclinant face à la Vie pour faire taire la tyrannie aveugle de notre ego qui se voudrait omniscient et omnipotent… sous peine de nous épuiser lamentablement. Mais nous restons des êtres humains qui vivons l’expérience de la dualité et de l’adversité, principe dynamique qui s’unit à la Conscience-Unité, Source de toute chose, et donne du sens : sans l’un, nous ne connaîtrions pas l’autre. La paix n’existe que vivante, au coeur des vents contraires du monde !

Il n’est nulle nuit qui n’atteigne l’aurore ; il n’est nul hiver qui ne connaisse son printemps ; il n’est nul désert qui ne s’éveille à la vie !

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Le changement d’année est toujours pour moi une période d’introspection profonde. Cela fait trois jours que je veux (vœux !) écrire, et que ça reste coincé à l’intérieur. J’ai envie d’écrire un texte qui a du sens, un sens personnel, qui vient chercher dans mes tripes l’énergie qui est à l’œuvre en ce moment. Tiens ! Dans ŒUVRE, il y a VŒU, précisément, et le R (air) pour faire de la place, de l’air ! et mieux respirer. La vie est une œuvre que l’on créé, à partir des vœux intérieurs que nous formons pour nous-même et pour autrui. Avec l’R, nous insufflons une nouvelle inspiration créatrice pour réaliser le GRAND ŒUVRE alchimique de notre existence : l’élixir de longue vie et de bonne santé, à l’image de la fleur immortelle d’arura que tient dans sa main droite Sangye Menla, le Bouddha de Médecine, et du vase de nectar, qu’il porte dans sa main gauche en signe de guérison.

Nous détenons tous cela en nous, mais nous l’avouons-nous ? Reconnaissons-nous en nous-même le guérisseur intérieur ? Formuler des vœux pour la forme sans le fond, en remettant en-dehors de nous-même la responsabilité fantomatique d’une hypothétique réalisation de nos désirs, ne serait-ce pas se tromper de chemin ? Nous avons besoin d’incarner vraiment nos désirs et que nos vœux soient de véritables formules conscientes, pas jetées en l’R, mais respirées vraiment, pour que ça descende dans le ventre et que ça remonte dans le cœur.

Que tous ces E pris dans le O cessent d’être des NŒUDS conflictuels pour devenir l’ALLIANCE qui éclaire notre LENT-TERNE !

Gandhi ne disait-il pas : « Sois le changement que tu veux voir dans le monde.» ?

Du vœu à l’aveu donc… Avouer, c’est lâcher et reconnaître ce qui est là, en nous. Aveu vient du latin AD VOCARE, faire appel à. Et de VOX, la voix. Et si nous faisions appel à notre maître intérieur, notre petite voix ? Le reconnaître et lui redonner sa légitimité pour libérer les nœuds du cœur et nous relier avec une plus grande fluidité à notre NATURE PROFONDE ET UNIFIÉE ? 

Je parlais au début de l’énergie qui était à l’œuvre en moi en ce moment. C’est une énergie sauvage et féroce, celle de la Dakini qui tranche avec AMOUR (le cœur) dans le vif de nos névroses (les nœuds).

À nous tous, hommes et femmes, je nous souhaite pour 2023 de contacter en nous-même l’énergie de la Dakini pour orienter notre vie selon nos rêves et la danser ! Et à l’instar du Bouddha de médecine, de rencontrer notre médecin intérieur.

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« Le désir est l’essence-même de l’homme, c’est-à-dire l’effort par lequel l’homme s’efforce de persévérer dans son être. » Baruch Spinoza, Éthique (1677).

« Toute idée de plaisir est inséparable du désir d’en jouir ; » Jean-Jacques ROUSSEAU, Émile (1762).

Désir et plaisir. À l’évocation de ces deux mots, souvent le corps frémit de sensualité, se pâme, se délecte, savoure, jouit de tous ses sens. Il vit, tout simplement, comme le bébé à la naissance qui découvre le monde et se réjouit ! Les poils se hérissent sur la peau, qui vibre et frissonne, que ce soit à l’idée du plaisir qui se désire, ou l’instant même du plaisir vécu, quelle qu’en soit sa nature (visuelle, auditive, gustative, olfactive, tactile – et sexuelle, qui englobe tous les sens puisque le désir naît dans le sexe). Le désir comme élan de vie et source de la vie nous propulse vers l’avant et nous meut dans le tourbillon émotionnel de nos aspirations. Il créé la motivation qui nous emporte au loin, au-delà de nos capacités connues. Le dépassement est possible, l’exploration souhaitée et accueillie avec enthousiasme.

Mais le désir peut aussi être source de souffrance, lorsqu’il devient manque et cherche à combler un vide en soi. Il nous fait courir, nous essouffle même, perdu dans sa quête chimérique sans fin. Sur le chemin de la conscience qui s’éveille, il nous invite alors à plonger dans l’abîme de nos ténèbres intérieures, creuset de nos transformations alchimiques. Ce corps PLOMBé de souffrances et voilé d’ignorance autant que d’illusions, connaît-il l’OR du plaisir ?

OR-gasme. Le cORps tout entier est OR-gasmique, lorsqu’il se respecte avec amour et s’ouvre à la joie. L’OR-gasme sublime alors l’orgaste qui se cantonne quant à lui à la décharge physiologique, sans plaisir émotionnel. Le cORps aime jouir et désire jouir, lorsqu’il sait exprimer son consentement (ou son non-consentement). Se respecter profondément aide à annihiler les querelles intestines (j’emploie volontairement l’expression dans son sens premier, littéral, et non selon l’usage courant habituel), à nous pacifier intérieurement, émotionnellement et mentalement, pour jouir plus librement de la vie et de tous nos sens. C’est au cœur des émotions que l’énergie se fraye un passage et contribue au maintien de notre vitalité (ou à son déséquilibre). Plaisir d’être vivant, de sentir et de ressentir, avec simplicité, au-delà de nos souffrances et de ce qui en nous, souvent inconsciemment, s’interdit de jouir.

La différence majeure entre désir et plaisir, n’est-elle pas la présence ou la non-présence à ce qui est vécu, là maintenant ? Le plaisir est présence. Jouir de la vie ! C’est instantané et divin, nimbé de mystères sacrés lorsque l’être est à l’écoute, attentif et sans attente, simplement là, dans une nudité sans fard.  Beauté du dépouillement.

Désirer est une autre histoire, selon la qualité de nos dispositions du moment. Si nous nous réjouissons de notre désir, alors nous sommes présents à notre plaisir du désir et le vivons totalement et sereinement. Le plaisir du désir peut même se suffire à lui-même.

« …Chaque désir m’a plus enrichi que la possession toujours fausse de l’objet même de mon désir. »

André Gide, Les nourritures terrestres (1897)

L’attente générée par l’idée que notre désir nous laisse imaginer peut amener une distorsion lorsque l’objet du désir en vient à se concrétiser. Et c’est là que toute la sagesse tantrique vient nous élever, nous grandir, en nous reliant sans cesse à notre présence pure et instantanée, à ce que nous vivons ici et maintenant, en lâchant les projections.

Si notre désir engendre la souffrance, parce-que nous désirons le plaisir que nous n’avons pas, alors nous nous étiolons lamentablement en imaginant ou en croyant que la vie est meilleure ailleurs, dans un espace-temps hypothétique, et nous ne sommes jamais satisfaits, nous nous plaignons.

Avoir et être. Avoir ou être. Et si c’était là la clé de compréhension entre désir et plaisir ? Être. Désirer être plutôt que désirer avoir. Et suivre le flow de la vie avec ses vagues paisibles ou sauvages, ses murmures aériens ou grondements assourdissants, ses appétences avides ou ses dégoûts immondes, ses caresses tendres ou ses coups de rafales brutales. Plaisir de la justesse. Désir de la justesse. Entre désir et plaisir. Le centre. Le Soi. Le positionnement. Profondément. Car tout renoncement est aussi un désir.

Sur quoi pouvons-nous réellement avoir prise ? Dans le sens : que pouvons-nous vraiment transformer et où pouvons-nous créer ? Ce que nous désirons avoir se situe en-dehors de nous-même et nous échappera potentiellement toujours. Ce que nous désirons être en revanche, nous appartient en propre, et rien qu’à nous. Nous sommes le centre. Nous sommes le cœur. Nous sommes le sexe. Nous sommes. Tout part de là. Délaissons les objets hors de portée pour devenir des êtres-sujets acteurs de notre vie et conscients de la direction que nous souhaitons donner à notre barque, depuis l’espace intime du corps-cœur-sexe-esprit, depuis un autre temps que celui qui égrène mécaniquement les jours, les heures, les minutes et les secondes. Dimension sacrée.

Être, c’est garder une continuité, poursuivre sans interruption le tissage de notre lignée et de notre vie – tout en intégrant les accrocs, les nœuds de nos névroses pour les dépasser – dans cette incarnation présente. Avoir, et vouloir avoir, c’est créer des conflits intérieurs (avec soi-même) ou extérieurs (avec les autres), se mettre en opposition par un jeu de pouvoir égotique, en prenant le risque de l’impasse. Être et aspirer à être, dans ce désir qui nous porte à vivre selon qui nous sommes vraiment au plus profond de notre être, ouvre depuis l’espace du cœur une possibilité de réalisation de soi heureuse : n’est-ce pas cela que l’on appelle empuissancement ? Cette capacité à retrouver avec sagesse – dans le sens de connaissance fine de soi qui nous permet l’adaptation, la souplesse, la fluidité et la résilience – notre souveraineté d’être à partir de notre Tout corps-cœur-sexe-esprit ?

Laissons notre désir rencontrer celui de l’autre. Accueillons la possible non-satisfaction comme la manifestation d’une orientation qui s’exprime au-delà du carcan de nos pensées, nous montrant une autre voie que celle que nous avions recherchée. Invitation à explorer et découvrir ailleurs, différemment…ou pas. Et peut-être se laisser surprendre. Plaisir de l’inattendu ?

Retrouver, explorer, découvrir, se relier au chemin du désir et du plaisir en soi résonne comme une invitation à s’ouvrir à son propre espace vital et à le préserver.

AMOUR, CONSCIENCE, VIBRATION.

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L’avenir de l’homme est la femme, écrivait le poète Aragon dans le Fou d’Elsa. Et si nous allions plus loin encore dans l’idée ? J’aurais envie de dire, à l’aune de l’ère du Verseau, que l’avenir de l’humanité est le féminin. Nuances, subtilités, précisions, nécessaires à mon sens pour sortir de la dualité du sexe et se rejoindre : en soi d’abord, se réunifier avec toutes nos parts, pour mieux aller vers l’autre et s’unir à lui ensuite. Le féminin n’est pas une question de sexe, il est présent à la fois en l’homme et en la femme. 

Restaurer l’équilibre et l’harmonie entre les deux principes créateurs yin et yang : puissance ferme et douce, force tranquille, action consciente et mouvements incarnés… Oeuvrer à cela, c’est permettre que tout se rencontre avec une plus grande fluidité, à la source créatrice du vivant : engendrement.

Revenir à la source du vivant, c’est justement développer l’intelligence de la relation. Toute relation est rencontre. Relation à soi/rencontre avec soi, relation à l’autre/rencontre avec l’autre. L’intelligence du lien, de ce qui nous lie, nous relie ou nous délie sur cette terre, de ce qui s’interpénètre, en soi, et avec l’autre : intelligence de l’interdépendance des êtres sans laquelle nous serions voués à disparaître. Les phénomènes d’engendrement (maternité et filiation), sont du ressort du féminin. Et c’est donc sur cette voie que se tisse aussi la possibilité de mieux se comprendre pour mieux comprendre l’autre, femme et homme.

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« Aie confiance en ce qui se tisse 

dans l’invisibilité du temps. »

Chaque transition vers une nouvelle année est un pas-sage. Invitation à aller vers plus de sagesse… Alors pour 2022, je forme pour nous tous des voeux de sagesse, pour viiiiivre encore plus intensément ce qui est mouvant et émouvant !

La sagesse de trouver un chemin qui nous est propre, celui de notre vérité intérieure, avec discernement, responsabilité, conscience.

La sagesse d’adoucir les passions pour agir avec pondération, tempérance, prudence et équanimité, et ainsi éviter des erreurs regrettables liées à la précipitation. 

La sagesse de la patience et de la persévérance, qui font du temps notre allié féminin : temps de gestation dans l’obscurité pour préparer un à-venir lumineux et fort, grâce à des fondations solidement enracinées dans la terre. Là réside la source sûre du changement.

La sagesse de créer des ponts pour nous relier par-delà les flots insondables et agités. Prendre de la hauteur, se retirer peut-être temporairement, et traverser plus sereinement.

La sagesse de la justesse et de la force d’âme pour garder avec confiance et ancrage sa position sans se heurter à l’adversité. Ouvrir ainsi une voie de paix et de résilience pour soi et pour l’autre.

Et pour accompagner tout ça, un premier semestre riche de nouvelles propositions en MÉDITATION, SOPHROLOGIE ET TANTRA notamment, avec des rendez-vous réguliers tous les mois. C’est le moment de s’inscrire si vous vous sentez en résonance !

À découvrir ici : https://www.conscience-et-vibration.com/calendrier-2022/

Alors, à la joie de vous recevoir et de partager un bout de chemin ensemble !

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« Se faire printemps, c’est prendre le risque de l’hiver. Se faire présent, c’est prendre le risque de l’absence… …Et moi, c’est à mon risque de peine que je connais ma joie. » Antoine de Saint-Exupéry, Le Petit Prince

« Se faire printemps, c’est prendre le risque de l’hiver. Se faire présent, c’est prendre le risque de l’absence… …Et moi, c’est à mon risque de peine que je connais ma joie. » Antoine de Saint-Exupéry, Le Petit Prince

L’automne est bien installé : brouillard, premières gelées, les arbres se dénudent, et les feuilles peu à peu regagnent l’humus. Dans cette atmosphère nimbée d’un silence recueilli se joue, comme chaque année, le mystère des cycles perpétuels de la vie :

Bien avant Lavoisier (XVIIIe siècle), le philosophe grec Anaxagore disait : « Rien ne naît ni ne périt, mais des choses déjà existantes se combinent, puis se séparent de nouveau. » Ainsi, il n’y a pas de séparation sans union, et ce qui se sépare créera plus tard une union différente, composée d’éléments nouveaux.

Si rien ne naît ni ne périt, alors TOUT EST LÀ, d’emblée.

Et nous, êtres sensibles que nous sommes, comment vivons-nous cette ronde permanente de l’impermanence en notre for intérieur ? Qu’est-ce qui en nous se désagrège, est amené à mourir ?  Ou, de manière plus consciente encore, qu’est-ce qui en nous a besoin de se décomposer, de se déconstruire, pour que nous ne restions plus emprisonnés derrière les verrous de nos conditionnements ?

TOUT EST LÀ, dans l’espace sans fabrication, SOURCE primordiale de tout ce qui est.

Nous déconditionner c’est : nous libérer du connu, nous dévêtir pour nous mettre à nu totalement, nous DÉCOUVRIR vraiment, nous séparer de ce qui est obsolète, nous extraire de notre enveloppe confortable pour aller à l’essentiel, rejoindre le COEUR, le CORPS et l’ESPRIT, retrouver nos RACINES, notre SOURCE, et permettre ainsi une MISE AU JOUR de nous-même, vers un moi actualisé, vivifié et lumineux.

Ce processus demande du temps, de la patience, de la persévérance, l’acceptation d’un hiver intérieur à venir, qui sera favorable à la conception d’un être tout neuf, dépouillé de l’ancien et nourri d’un nouvel élan par la sève printanière. 

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« À toi, ma chair Terre, je te confie mes émotions douloureuses, mes colères ancestrales, mes peines inachevées, mes peurs errantes et mes fantômes inabolis. Mon ventre contre ton ventre, je me nourris de ta maternité souveraine, accomplie et absolue. Tes collines dorées de compassion fertile comblent les fêlures intérieures et remodèlent mon être. »

Clara André

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