Dans les séances de sophrologie, j‘ai souvent entendu dire “Les visualisations, ça ne marche pas chez moi, je n’y arrive pas, je ne suis pas visuel-le”.

Mais parlons-nous vraiment de visualisation en réalité ?

Qu’est-ce qui en nous se mobilise à ce niveau ?

Est-ce un processus qui se force et se contrôle ou une expérience d’une autre nature ?

Rappelons que la sophrologie n’est pas de la relaxation.

Le propre de la sophrologie est d’ouvrir notre champ de conscience pour transformer notre manière d’être au monde et vivre avec le meilleur équilibre possible sur les plans physique, émotionnel et psychique — avec plus de justesse et de clarté dans les directions que nous choisissons pour nous-même.

Pour que la conscience s’éveille, nous atteignons lors des séances un état intérieur bien particulier.

C’est un état de conscience qui est proche du rêve, mais nous ne dormons pas.

Au contraire, nous sommes pleinement éveillé et en mouvement, debout ou assis.

C’est l’état dit de “veille paradoxale”.

C’est dans cet état de veille paradoxale qu’une vision intérieure peut surgir.

C’est une émergence spontanée et sans filtre, une expérience vivante. Et non une image imposée de l’extérieur à laquelle il faudrait adhérer à tout prix.

Cette émergence a souvent une portée symbolique dont le sens éventuel appartient seul à la personne qui le reçoit.

Une telle vision intérieure peut se déployer ainsi comme elle se déploierait dans un rêve. Sauf que nous pouvons pleinement nous en saisir puisque, dans cet état de veille paradoxale, nous accroissons notre qualité de présence.

Cette vision relève donc davantage d’une réception. Elle est reçue et accueillie, elle passe à travers nous, qu’elle soit agréable ou non.

Elle est mouvement intérieur, et potentiellement ressource sur notre chemin.

Et surtout, la vision intérieure émergente n’est peut-être pas celle que l’on croit.

C’est une vision subtile.

Ce qui est donné à “voir” en soi peut ne pas être une image, mais un mouvement, une sensation, un son, une couleur, une lumière, une odeur, un goût…

Cela change tout.

En sophrologie, il ne s’agit donc pas tant de visualiser que de laisser surgir en soi une prise de conscience sensorielle, émotionnelle ou intuitive.

Une image peut parfois être suggérée lors de la guidance, non pas pour la forcer en l’autre, mais pour soutenir et faciliter l’appropriation personnelle qui en découlera. Cette suggestion est un axe épuré qui ouvre une voie intérieure créative pour l’être en devenir qui part à la rencontre de lui-même.

Tu souhaites vivre avec moi une traversée sophrologique et un accompagnement énergétique où la conscience et le son seront les supports d’émergence à une plus grande vision intérieure ? Où la conscience et le son se feront exploration d’une vitalité nouvelle, au service de ta transformation intérieure ?

“Il était une voix(e)…” accompagnement énergétique par la sophrologie, du 16 au 18 octobre en Belgique

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L’une des postures essentielles en sophrologie est l’observation des phénomènes sans jugement. Plus simplement, nous sommes invités à explorer et vivre nos sensations corporelles telles qu’elles sont lorsqu’elles surviennent à un instant T, sans donner d’appréciation, sans chercher une quelconque interprétation ou compréhension. C’est de cette manière que la pleine présence à soi peut émerger et se cultiver, au fil des entraînements.

Cette présence totale, affranchie de tout jugement et vécue dans la bienveillance envers soi-même, ouvre petit à petit la voie de nos ressources intérieures. Notre champ de conscience s’élargit pour accueillir en nous d’autres possibles, qui vont permettre d’amorcer notre processus de transformation pour aller mieux chaque jour.

La danse de l’ombre et de la lumière est alors à l’oeuvre dans les coulisses de plus en plus conscientes de notre psyché : par l’ancrage dans le corps, la stimulation et la prise de conscience dans notre corps des sensations positives et agréables, nous activons nos capacités d’auto-guérison. Que ce soit pour la dépression, le stress, le sommeil, les phobies, les TOC, les troubles de l’alimentation (anorexie, boulimie…), les douleurs chroniques découlant d’une maladie, d’un stress ou d’un accident, l’accompagnement des maladies chroniques (MICI, fibromyalgie…) ou au long cours (cancer…), etc., la sophrologie est une aide remarquable qui peut devenir une véritable philosophie de vie que nous avons pleinement intégrée, à notre manière, avec nos propres clés de lecture.

Dans un premier temps, nous pouvons déjà nous attacher à identifier les sensations qui nous perturbent et génèrent en nous de l’inconfort, qu’il soit léger ou invalidant dans les cas plus extrêmes. Concrètement, quand nous ne nous sentons pas bien, que vit notre corps ? Et quelle est notre ambiance intérieure à moment-là ? :

-sensation de lourdeur, léthargie, fatigue, repli, somnolence… ?

-sensation d’oppression, tensions diverses, contractures musculaires, douleurs articulaires… ?

-ventre noué (intestin, estomac ?), nausées, vomissements, diarrhées, migraines… ?

-tremblements, démangeaisons, apparition de boutons ou de plaques (ou autres problèmes de peau)… ?

-prise ou perte rapide de poids ?

-troubles oculaires, ORL, respiratoires,… ?

-dos en compote ?

-blocages divers ?

Quelle que soit l’origine de ces différents maux, il est important de pouvoir lever les freins qui empêchent notre épanouissement et nuisent à notre qualité de vie quotidienne. Pour cela, nous remettons en circulation nos énergies engourdies, par des mouvements simples et des respirations qui vont réveiller le vivant et le joyeux qui sommeillent en nous. La sophrologie aide donc à faire ressurgir en nous les sensations agréables génératrices de bien-être pour adoucir et surmonter les crispations et désordres internes.

Pour nous aider dans ce processus, nous pouvons nous questionner sur nos besoins : qu’ai-je besoin de changer dans ma vie, mon existence ? Et de quoi ai-je besoin juste là maintenant ? De quoi ai-je besoin pour être en phase avec moi-même ? Et par une séance de sophrologie, cheminer dans l’instant présent vers ce besoin pour nous connaître de mieux en mieux et retrouver notre harmonie et notre pétillement intérieurs.

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Depuis que j’exerce mon activité en tant qu’indépendante, je mesure à quel point c’est précieux de pouvoir me respecter plus aisément dans mes rythmes et mes humeurs que lorsque je travaillais au sein d’une administration hiérarchisée, qui me donnait un cadre imposé, un cadre hermétique contre les parois duquel je me heurtais et dans lequel je me sentais enfermée. Parce-que je n’arrivais pas à être pleinement moi dans ce contexte sous-pression où il faut toujours aller plus vite et être rentable.

S’écouter et se respecter dans ses besoins, cela demande de la rigueur,  et beaucoup d’humilité pour accueillir aussi les discours de l’ego qui ramènent à la surface les peurs et les injonctions sociétales. Pour autant, je me sens bien avec ça, c’est dans mon tempérament, je n’ai jamais aimé la routine. L’enjeu est de pouvoir être soi, de devenir pleinement authentique, sans s’extraire du monde ni du système. Être attentive à chaque instant à ce qui m’anime, me traverse, me meut, intérieurement et extérieurement – cela est devenu ma boussole intérieure, celle avec laquelle j’oriente mes actes et mes choix.

De cette manière, je suis au plus près de la vie qui parcourt chacune de mes veines, fait crépiter chacune de mes cellules, informe mes organes et me délivre les messages nécessaires à la compréhension de mon actualité du moment, en lien et en reliance avec le monde qui m’entoure. Le corps est pareil à un instrument de musique : il a besoin d’harmonie et demande à être accordé régulièrement pour vibrer avec justesse.

Ainsi, j’aime ce temps de l’automne, qui nous invite à nous poser et à nous déposer, à prendre le temps : 

– nous poser en ralentissant notre cadence quotidienne pour libérer de l’espace en soi et respirer l’éloquence du silence, celui du brouillard au petit matin ;

– nous déposer en sentant que c’est le moment de ne plus retenir ce qui n’a plus lieu d’être, de laisser retourner à la terre ce qui est devenu obsolète et caduque, à l’image de l’arbre dont les feuilles se détachent et s’envolent, sereines et légères dans le vent, avant de rejoindre l’humus et de le nourrir. 

La porte de l’intériorité et de la transformation s’entrouvre doucement, sans que le temps soit encore venu d’en franchir le seuil. Telle une migration à l’intime de soi, les énergies, pour voyager et changer de destination, ont besoin de s’alléger pour amener de nouvelles perspectives existentielles : en rentrant davantage dans le terrier nourricier de mon coeur et de mon ventre, dépouillée et nue, j’accède au creuset alchimique de la matrice, en résonance avec le macrocosme. Là je peux me déposer en confiance, retrouver mes racines, en créer de nouvelles, et intégrer le monde qui bientôt sera en gestation.

Je comprends peu à peu que l’éveil n’est sans doute pas une quête, comme on peut le lire souvent. Je ne le ressens pas comme un but ultime à atteindre, qui serait au-dessus de tout le reste selon une perception exclusive, mais bien comme l’intégration totale de l’ensemble des éléments qui composent l’univers, dans une perception inclusive. C’est là que je ressens la paix et l’amour : dans cet espace où je peux accueillir toutes mes parts et celles de l’autre, tout en exprimant mes limites. Et de danser sur la vague de la compréhension que tout ce qui semble être en-dehors de moi fait aussi partie de moi. Alors je peux relâcher les tensions et la pression, pour être, en toute simplicité, au cœur de la complexité du vivant. Je ne recherche pas l’éveil comme un état qui serait en-dehors du monde, j’ai simplement envie de vivre pleinement notre humanité, avec une conscience et une perspicacité sans cesse renouvelées et revisitées.

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« Il est important de comprendre que le Tantra constitue l’essence du bouddhisme. Son objet est d’apprivoiser et de transformer l’esprit. […] La compréhension du système bouddhiste tibétain passe par la compréhension du concept de Tantra. De nos jours, en Occident surtout, un certain nombre de gens pensent que le « Tantra » se rapporte simplement à des pratiques sexuelles orientales exotiques. En réalité, les traditions tantriques indo-tibétaines englobent un large éventail de pratiques qui ont été transmises de génération en génération et qui couvrent tous les aspects de la vie humaine, pas seulement le sexe. Le sujet du Tantra est avant tout d’intégrer la spiritualité et la conscience dans chacune des parts de notre vie. Cela se voit clairement lorsque nous portons notre attention à la traduction du mot Tantra en tibétain. On utilise deux mots dans la langue tibétaine pour traduire le mot sanskrit « Tantra ». Le premier d’entre eux, gyü, signifie littéralement « fil », « trame », ou « continuité » et le mot s’emploie aussi pour une « lignée d’enseignement ». Ce que signifie le Tantra est donc fortement relié à l’idée d’un système de transmission des enseignements issus de la tradition Vajrayana. Cette idée de continuité à travers le temps est très importante. Si un enseignement provient d’une lignée ininterrompue, alors la pureté et l’originalité de cet enseignement est préservé. De toute évidence, ce sens de la « continuité » ou de la « continuation » renvoie à la fois à la transmission de la connaissance de génération en génération suivant un courant ininterrompu de maître à disciple, et à l’objectif de maintenir une continuité unifiée et pure de l’attention et de la nature de l’esprit à travers les différents états de la conscience humaine – le processus d’éveil, le rêve, le sommeil profond, le processus de mort et l’orgasme. L’autre terme pour traduire Tantra en tibétain est ngak, ce qui signifie « mantra ». Comme le « Tantra », le terme « mantra » regorge de significations ésotériques, mais le sens premier de ce terme sanskrit est « ce qui protège l’esprit ». Les récitations et visualisations de mantras sont des outils importants de la pratique tantrique si l’on veut préserver l’attention et la stabilité de l’esprit. Les mantras protègent l’esprit contre les distractions de toutes sortes qui nous empêchent de reconnaître et de rester avec la pure nature de notre esprit. Ils nous relient aux capacités et qualités innées de notre esprit. »

Dr Nida Chenagstsang, Karmamudra, The yoga of bliss (en anglais seulement)

Traduction en français de l’extrait : Clara André, 13 mars 2022

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Héritière d’un savoir multiculturel qui se perd dans la nuit des temps, la médecine tibétaine arrive en Occident. Profondément holistique, d’une richesse prodigieuse, cette approche qui regarde l’humain dans toute sa globalité corps-énergie-esprit a certainement beaucoup à nous apprendre.

Il est des cultures sur notre planète qui sont détentrices de connaissances immémoriales. La médecine tibétaine, un des systèmes de médecine les plus vieux du monde, regroupe certains aspects de la médecine ayurvédique indienne, de la médecine traditionnelle chinoise ainsi que de la médecine perse ancienne qui remonteraient à plus de 2500 ans. Plongeant aussi ses racines dans le chamanisme de la tradition Bön, pratiquée au Tibet avant que le Bouddhisme ne s’y installe au 7ème siècle, l’origine de son savoir se perd, en réalité, dans la nuit des temps. C’est au 8ème siècle que l’érudit Yutok Yonten Gonpo a codifié ce système de médecine qui depuis s’est propagé dans de nombreux pays d’Asie. A l’heure actuelle, la médecine tibétaine fait tranquillement mais surement son chemin vers l’Occident. Depuis leur quartier général à Dharamsala – lieu de vie du Dalaï Lama dans le nord de l’Inde -, les médecins de l’Institut Médical et Astrologique Tibétain ou Men Tsee-Khan, parcourent le monde pour enseigner ce savoir ancestral issu d’un patrimoine inouï. 

Une des sagesses de la médecine tibétaine est de ne pas séparer l’esprit du corps. Fondamentalement holistique, cette approche vise alors à restaurer la santé physique ainsi que la santé mentale du patient, considérée comme étant primordiale. Le vent « rLüng » est par exemple l’une des trois humeurs dont le bon équilibre serait nécessaire à notre bien être. Il permet la circulation des substances physiques de notre organisme mais aussi de l’énergie et de tout ce qui n’est pas physique, comme l’esprit. « Selon la médecine tibétaine, les maladies sont dues à un déséquilibre des trois Humeurs (Vent, Bile et Phlegme) qui sont la base du système médical. Le Vent, qui fait le lien entre l’esprit et le corps est le véhicule de la conscience. Il communique son énergie aux deux autres Humeurs et son action a donc une répercussion plus importante sur l’organisme qu’un simple déséquilibre de la Bile ou du Phlegme », expliquent les médecins du Men Tsee-Khang. La conscience aurait besoin de circuler librement entre le corps et l’esprit chevauchant le vent, maitre des trois humeurs. 

Basant leurs diagnostiques sur une écoute attentive du patient, sur la prise du pouls – dont il existerait 43 variations possibles -, l’examen de la langue et des urines, les médecins tibétains peuvent aussi avoir recours à l’astrologie. Ils établissent alors des thèmes astraux personnalisés qui dressent le portrait de chaque patient. Prenant en compte tous les aspects liés à la santé, l’éducation, le mode de vie, la famille, ils prescrivent des antidotes pour surmonter les obstacles inévitables de l’existence. L’astrologie intervient également dans la prédiction des jours favorables ou néfastes à la préparation des médicaments. « Dans les textes anciens, l’astrologie faisait partie intégrante de la science médicale, et certains textes datant du XIIème siècle prédisent de nouvelles maladies provoquées par l’apparition de nouvelles substances toxiques ou un changement environnemental ».

En s’appuyant sur la pharmacopée tibétaine d’une abondance incroyable, les médecins administrent des médicaments confectionnés à partir de substances naturelles. « Le Men-Tsee-Khang possède une nomenclature riche de 2993 remèdes dont 300 sont d’origine végétale. Certains médicaments contiennent des minéraux dont des pierres précieuses, de l’or et de l’argent ». Il leur arrive également de pratiquer l’acupuncture et la moxibustion tibétaine. Ces médecins de l’âme donneront aussi souvent des conseils de modification de comportements qui touchent à l’alimentation et le sommeil, mais aussi à nos postures émotionnelles et mentales de manière à faire de chaque épreuve une occasion d’ajuster notre attitude face à la vie. Aurions nous des choses à apprendre de cette approche capable de nous considérer dans notre globalité ? 

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Les Traversées de la Conscience sont un chemin qui offre des espaces de rencontre et des temps de communion où « l’être-ensemble » se fait tissage visible et invisible sur la voie du corps, du mouvement, du souffle, du son et du silence. Que ce soit le temps de quelques heures, d’un week-end ou d’une semaine, les Traversées de la Conscience sont là pour impulser un mouvement collectif autant qu’individuel, pour soutenir chacun-e dans ses transformations intérieures, là où chaque instant, chaque pas, chaque souffle, est passage.

Grâce à la force du Vivant et du Lien sensible entre les êtres, nous cheminons ensemble vers plus d’Amour et de Paix, en nous-même et dans le monde. La Paix et l’Amour, c’est ce qui m’anime le plus aujourd’hui et ce pour quoi je suis là. Cet élan est soutenu par les sagesses tantriques qui me portent depuis près de dix ans maintenant. Au cœur de ces sagesses tantriques se trouve la Conscience en tant que force de captation, d’intégration et d’action. Par sa clarté, elle invite fortement à la responsabilité, l’autonomie et l’authenticité de notre être-au-monde. Cette force créatrice en mouvement est la Shakti. Elle est l’élan premier et le désir fondamental. C’est une puissance féminine qui est multiple et une à la fois. Elle contient tout et elle est tout. Sans elle, il n’y a plus rien.

Les manifestations de la Conscience se vivent dans le corps, dans la matière incarnée, dans la chair habitée. En ce sens, toute manifestation est expérience intérieure et il n’est rien qui ne puisse être en-dehors de ce champ. Même ce qui se déroule à l’extérieur de soi n’est que la manifestation de notre expérience sensorielle intérieure. Ce qui s’observe est et existe pour soi, en tant qu’expérience personnelle. Ce qui est vu est amené à être reconnu, intégré, transformé. Comment pourrions-nous reconnaître ces manifestations si nous n’étions pas traversés par leur vibration, leur frémissement ?

Sur ce chemin, les Traversées de la Conscience proposent une voie d’ouverture et d’expansion, qui se réalise par l’oscillation constante entre contraction et abandon, création et dissolution, naissance et mort, masculin et féminin, à chaque souffle. Ces deux aspects dynamiques sont les polarités opposées indissociables de la mise en mouvement du vivant. Plus simplement, elles sont la vie à l’œuvre. Cela ne veut pas dire que ce soit spectaculaire. Parfois, ce qui se manifeste n’est pas encore perceptible, pas totalement éclos. Et pourtant c’est déjà là. Les Traversées de la Conscience invitent alors à l’humble douceur du cœur et à la confiance en ce qui se tisse dans l’invisibilité du temps, en habitant pleinement, chaque jour un peu plus, l’espace intérieur et le monde dans lequel nous évoluons, pour découvrir ce qui se révèle lorsque l’on cesse de chercher.

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Lorsqu’on parle de paix intérieure, nous pensons d’emblée à un calme total, sans trouble ni agitation aucune. Nous pensons que c’est un chemin au bout duquel tous nos problèmes seraient éradiqués, une sorte d’idéal sans anicroche où le monde glisserait sur nous. Mais pour fuir la vie ? Car être en paix avec soi-même et les autres, est-ce sombrer dans l’indifférence et ne plus ressentir ce qui nous traverse ? Est-ce contourner ou ignorer ce qui nous est devenu insoutenable ? En somme, mettre un gros couvercle sur nos sens pour ne plus rien voir ni entendre ?

Pour certaines personnes, cette posture peut prendre les allures d’une paix illusoire, d’un leurre, surtout à une époque où l’on valorise la « positive attitude » à tout va, au risque de se couper de tout, de devenir aveugle et d’entretenir un profond déni de la réalité.

Pourtant, à l’inverse, la paix est lien et connexion avec soi-même avant tout. Elle est à mon sens l’art d’être en relation. Elle est clarté et lucidité en soi-même. Le blanc, sa couleur symbolique, n’est pas une pâleur fade et transparente. Elle est une blancheur dont l’éclat réfléchit toutes les couleurs de la vie. La paix est celle qui réconcilie, en dehors et au-dedans de soi.

Je crois qu’elle peut exister lorsqu’elle est vision claire de ce qui en nous surgit, lorsqu’elle nous inonde de sa lumière crue et nous permet de voir par-delà les tourments inévitables de la vie, sans endormissement, sans faux-semblants. Pour traverser l’existence avec autant de sincérité possible – sine cera, sans cire en latin, c’est-à-dire sans maquillage.

Et si au fond la paix intérieure était la capacité à accueillir et contempler avec confiance l’altérité et l’adversité en nous-mêmes ?

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« Les mains de la mère sont des mains de médecin. »

Proverbe Tibétain

Très fréquemment, je reçois en témoignage que le toucher prodigué lors de mes accompagnements offre une reconnexion maternelle (et non maternante, c’est différent). Hommes et femmes se sentent réhabilités, redressés, reconnus, aimés et nourris au plus profond de leur être. Mais cette expérience ne se conditionne pas à ma personne, à la femme ou à la mère que je suis. Ce n’est pas une histoire de sexe, de genre ou de rôle. C’est pour vous et pour moi une rencontre plus grande avec la Mère Universelle, l’énergie de la Shakti, en tant que source et racine de la vie, qui impulse un mouvement de création et de transformation intérieures. Par ce toucher, nous sommes en réalité conviés à reconnaître ce qui en soi s’enfante, aussi infime cela soit-il. Les mains ouvrent un passage, une porte vers une perception élargie de notre être au monde. Le regard intérieur et la posture changent pour que nous devenions pleinement et graduellement celui/celle que nous sommes, au plus proche de notre vérité.

Le toucher, sublimé d’huile mantrifiée et pétri par la vibration silencieuse des sons de guérison sanskrits, devient alors véritable onction et union avec la grâce. Que la conscience soit en capacité ou non  de reconnaître cet état importe peu. Le corps, lui, dans cet intervalle, s’est laissé traverser.

Tout ce que je vous offre à vivre, ce sont des traversées, des instants de passage, car c’est là que tout se joue. Chaque pas, chaque seconde, chaque souffle, chaque soleil et chaque lune, sont autant de portes et de clepsydres par lesquelles nous mourons et renaissons sans cesse sans même nous en apercevoir.

Notre corps est la voie. Le coeur au bout des doigts et au fond des yeux nous touche et nous relie au sensible. La voix nourrit le corps de jouissance (chakra de la joie – gorge) et le goût de la vie, le plaisir d’être vivant. Être touché transcende alors le corps physique pour aller droit au coeur et nourrir l’être en profondeur.

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Dans la religion chrétienne catholique, l’Ascension désigne la montée symbolique du Christ au Ciel pour rejoindre le Père, après la Résurrection, promesse d’une vie éternelle.

Contrairement aux représentations et aux lectures premières visibles sur les plus grands tableaux de maîtres (Giotto, Le Pérugin, Rembrandt…), cette montée symbolique ne s’effectue pas dans un Ciel extérieur.

C’est une Ascension intérieure, intime, secrète, mystique, dans un corps de chair qui s’est redressé pour devenir totalement celui qu’il est, à l’aune d’une lumière nouvelle par laquelle il se reconnaît enfin dans sa véritable essence.

La traversée des ténèbres au moment de la Passion et de la Crucifixion a conduit à la mise au tombeau des anciennes peaux, dont le linceul en fut la trace tangible, tel une mue.

Le Christ ressuscité ne peut être vu que par la lumière du coeur. Son Ascension nous ouvre les portes de notre propre coeur. Les mystères du vivant ne reposent pas dans les croyances qui nous éloignent de nous-mêmes, mais plutôt dans la rencontre intérieure authentique avec notre corps de chair terrestre, là où ne pouvons que témoigner de ce que nous vivons.

En ce sens, l’Ascension ne serait pas la vision de ce qu’il y aurait après la mort. Elle serait plutôt l’expérience de la vie à son point le plus intense. Elle est peut-être alors même la vision intérieure profonde de l’Être qui descend et se voit dans ses propres ténèbres, les traverse, ouvrant en lui-même un nouvel Espace, éclairant en lui-même un nouveau Ciel, renaissant de lui-même et en lui-même dans un nouveau Souffle, pour se tenir encore mieux debout, droit, vivant, relié entre terre et ciel.

C’est exactement cela que la tradition du Tantra non-duel nomme la libération incarnée ou jîvan-mukti.

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Le yab yum est, vous savez, cette posture diffusée dans l’iconographie tantrique tibétaine que le regard profane, limité par la seule vue physique de ses deux yeux et par son interprétation littérale, cantonne à la vision d’un homme en union sexuelle avec une femme. Sans vouloir faire de mauvais jeu de mots, le glissement peut s’opérer alors rapidement pour ériger cette image de manière simpliste et édulcorée en fantasme érotique voire en pratique sexuelle à part entière. La compréhension occidentalisée que nous en avons en réduit de manière drastique la vision. Cette compréhension est amoindrie et déformée par une lunette culturelle mal ajustée et inadéquate qui ne fait qu’éclairer à vrai dire notre manque d’équilibre dans la sexualité (tabous, secrets, non-dits, hontes, peurs, déviances, pulsions traumatiques…)…tout en restant figé à cet endroit.

QUAND LE POUVOIR EST REMIS À L’EXTÉRIEUR : L’ÊTRE HUMAIN S’INSTRUMENTALISE

En réalité, le prisme est bien plus large et bien plus subtil. La lecture littérale de l’image conduit à des faux sens, conditionnés par la dualité de notre esprit qui crée l’illusion de séparation entre le sujet – celui ou celle qui voit – et l’objet – l’image qui est vue comme extérieure et séparée de soi. Or il est question en premier lieu d’un couple intérieur symbolique et mystique qui illustre le jeu des énergies complémentaires masculine et féminine à l’origine de la vie. Le désir, lorsqu’il n’est pas traumatique, n’est pas une projection de nos manques et souffrances à l’extérieur de soi. Il est la vie qui sourd et coule en nous, la vie qui nous met en mouvement, nous meut, nous émeut et nous motive, la vie qui nous rend vivant et joyeux, avec sens et conscience. Mais nous pouvons changer la perspective de la représentation première pour que notre désir ne soit plus souffrance et aller vers une joie réelle et profonde plutôt que vers l’obtention d’un plaisir éphémère décevant qui nous laissera dans un gouffre de désir jamais assouvi. Si l’image devient un objet et un but à atteindre animé par la projection d’un désir et d’un plaisir dépendants d’une cause extérieure, alors nos pulsions de survie sont à l’œuvre. La question n’est pas de dire que cela est bien ou mal, mais simplement de l’observer, d’en prendre conscience et de corriger le déséquilibre pour mieux en saisir le véritable sujet : la nécessité de se rencontrer soi-même avant de rencontrer l’autre, et d’apprendre à s’aimer pour mieux aimer et être aimé. L’AMOUR n’est pas de la guimauve. Il est là, en tout, partout, y compris dans notre aveuglement et là où ça dérange. L’AMOUR est initiation pour l’être humain qui a oublié d’où il venait, qu’il était déjà Tout et que Tout était déjà en lui. « Connais-toi toi-même et tu connaîtras l’univers et les dieux ! » (Socrate)

L’exégèse – l’art de traduire et d’interpréter les textes – vaut aussi bien pour les mots que pour les images. Nos ancêtres s’exprimaient beaucoup par symboles, métaphores et allégories, ouvrant l’accès à des lectures multiples et subtiles transcendant les apparences premières. Ce processus nécessite une capacité à remettre autant que possible dans leur contexte d’origine le texte ou les images, pour en saisir le sens tout en le retranscrivant à travers nos propres filtres de compréhension. Les transmissions orales contribuent à préserver ces connaissances cachées derrière le voile des apparences et à en protéger l’authenticité, même si le temps amène toujours son lot d’interprétations nouvelles et de réactualisation à l’aune des perspectives qui leur sont contemporaines.

À travers les demandes, explicites ou implicites, qui me sont faites encore régulièrement, je constate avec effroi à quel point, dans notre société malade, le tantra est servi à toutes les sauces pour déguiser des services de prostitution, d’escort, d’échangisme ou de libertinage. Il est devenu un produit marketing, un business. C’est une étiquette sulfureuse qui fait vendre. Ces pratiques pulsionnelles, excitatoires et consuméristes existent, c’est un fait et les demandes sont nombreuses. Elles répondent, même si c’est un leurre, au mal-être de notre société, à la détresse sentimentale intérieure, à l’appauvrissement du cœur, au manque de sens et de conscience du vivant tout en étant parfois, dans certains cas plutôt rares, un chemin d’exploration transitoire ouvrant à une verticalisation de l’être.

Passer du faire à l’être. Quand cela arrive, dans un sursaut de conscience, c’est tout simplement sublime, c’est un état de grâce !

De même, à travers certaines rencontres que j’ai pu faire dans l’univers du néo-tantra, j’ai observé la posture extrêmement subtile de prédateurs sexuels qui jouent de leur pouvoir séducteur et manipulateur pour abuser psychiquement ou physiquement de femmes en situation de vulnérabilité. Sous couvert de tantra, certains prétendent que leur lingam et leur semence sont guérisseurs pour légitimer le fait de terminer un massage par une pénétration…sans se soucier du consentement et sans tenir compte de l’incapacité de ces femmes à dire non ou stop, en raison de leur état de figement traumatique qui se rejoue à cet instant. Cela s’appelle un viol.

Ces pratiques n’ont rien à voir avec la voie mystique et initiatique proposée dans les tantra ! Je déplore la confusion des genres, l’exotisme culturel et les assimilations syncrétiques simplistes qui nous éloignent du sens profond des origines : l’AMOUR.

Pourtant je suis convaincue, et c’est ce à quoi j’aspire dans mes accompagnements, qu’il est possible de cesser de ramper sur la terre sans rien voir et de tendre vers le ciel pour changer notre vision de la sexualité et vivre heureux, épanoui, en paix avec nous-même et avec les autres. « Où cours-tu ? Ne sais-tu pas que le ciel est en toi ? » écrivait Christiane Singer. Or pour rencontrer notre ciel, il faut d’abord sortir de l’obsession du sexe comme objet de consommation. S’il est intégré au vivant de manière saine, naturelle, et reconnu comme étant la source claire de la vie, alors les désirs traumatiques, les pulsions de survie et de décharge émotionnelle s’abolissent d’eux-mêmes et le sexe n’a plus besoin de s’exacerber. Eros et Thanatos se rencontrent en ce lieu de naissance, de passage, de transformation. C’est puissant ! Cela demande alignement, clarté, transparence, humilité. On marche sur un fil et l’équilibre se cultive dans l’intégration progressive nécessaire – et conscientisée – du déséquilibre, non dans son rejet, en s’appuyant sur nos névroses (qui sont des nœuds intérieurs) pour grandir comme l’on grimperait à une corde pour prendre de la hauteur et voir plus loin. Cela nous concerne tous. Et cela change tout.

Établir des ponts entre les cultures est essentiel aujourd’hui. Tisser des liens fraternels entre les peuples est un chemin de paix et de réconciliation fondamental pour la vie sur Terre. À condition de ne pas dénaturer et instrumentaliser les sources culturelles qui nous viennent de traditions lointaines et incomprises de nos regards profanes ! Concernant le tantra, il est urgent de placer notre attention dans le cœur pour que la sexualité nous élève, nous transcende, nous éclaire, nous illumine sans nous cantonner à la vision d’un Homo Erectus exclusivement phallique[1]. Nourrir la circulation de l’énergie entre le cœur et le sexe est salutaire. Partir du cœur pour libérer le sexe. Et du sexe retourner au cœur qui se panse et s’expanse pour nourrir l’être tout entier de félicité orgasmique. Osons la poésie et le sensible qui nous rendent vivant autant que conscient ! Osons la noblesse du cœur ! Il est grand temps que l’humanité se redresse, s’éveille et se lave de ses scories. L’être humain qui se redresse est un être humble, honnête, droit et intègre, conscient de ses parfaites imperfections. C’est un être qui se meut au cœur du vivant et qui trouve sa stabilité dans l’instabilité. Combien d’entre nous sont aujourd’hui figés dans la glace et les pensées obsessionnelles ? Combien d’entre nous ont oublié de vivre ou n’ont pas trouvé le chemin pour se sentir vivant ? La question ne serait peut-être pas « Y a-t-il une vie après la mort ? » mais « Y a-t-il une vie avant la mort ? »[2]

LA SOUVERAINETÉ SE TROUVE À L’INTÉRIEUR : TOUT LE MONDE EST ROI, REINE, DIEU OU DÉESSE SANS SUJETS

L’homme et la femme que nous voyons assis en Yab Yum sont en réalité des déités. Les usages traditionnels façonnés par les croyances et l’ignorance des Hommes ont amené une extériorisation du pouvoir, placé entre les mains de dieux et de déesses que nous devrions craindre, qui exerceraient sur nous une certaine autorité, nous dépossédant de notre souveraineté intérieure et nous rendant dépendant d’une puissance suprême (le discours est le même dans les monothéismes). Or ici tout se passe en nous, à l’intérieur, dans une interaction osmotique entre microcosme et macrocosme. C’est le propre du tantra. Nous sommes les déités, nous sommes le divin. Tout est déjà là. Alors, si nous changions notre vision du monde en y amenant plus de conscience ? En levant le rideau opaque de la vision obscurcie des Hommes ? Pour ainsi trouver la lumière dans cette nouvelle perspective offerte et contempler ce fabuleux miroir, reflet profond et absolu de qui nous sommes ? Comprendre qu’il n’y a de maître qu’intérieur ? Un maître intérieur qui se révèle par l’observation et l’intégration fines de l’autre, cet inconnu, ce soi-disant étranger que nous craignons ou désirons, en nous-même ? Un maître intérieur qui conduit à la conscience, à l’autonomie et à la responsabilité sensible de notre être au monde ? Un maître intérieur qui est simplement la présence du divin universel et cosmique en nous ? Un maître intérieur qui est l’expression-même de l’AMOUR ?

« Les théologiens dissertent sur Dieu comme d’un familier, d’un incarné. Or c’est l’Inconnu. Il convient de bien user des Écritures et d’en garder le Joyau plutôt que l’Écrin. C’est-à-dire l’Essentiel et non l’Accessoire. » Théodore Monod, Le chercheur d’absolu

Quel Joyau recèle alors le Yab Yum derrière l’Écrin accessoirisé et superficiel de nos illusions exotiques ? Quel en est le message profond et mystique derrière le mirage ? Assouvir nos pulsions et combler nos manques, avoir, posséder et consommer la chair ? Ou bien être AMOUR et Création infinies pour nous incarner lumineusement et joyeusement sur Terre ?

« L’être humain n’est pas un îlot de chair né simplement pour satisfaire ses petits désirs. Il doit se rappeler qu’il fait partie d’un Tout, cosmique, social, humain ; que rien n’est achevé, ni l’homme ni la Terre. » Théodore Monod, Le chercheur d’absolu

DU MIRAGE DE NOTRE IGNORANCE À L’EXPLORATION AU CŒUR DE LA VIE

Yab Yum est une expression tibétaine employée dans le bouddhisme tantrique ésotérique[3]. Elle signifie littéralement « père-mère ». En visualisation méditative, l’union sexuelle d’un bouddha avec sa parèdre[4] est le commencement de la vie, pour s’engendrer soi-même, se donner naissance, se révéler à soi-même, se transformer, cultiver la joie, en somme s’éveiller. Le couple intérieur du masculin et du féminin, de la méthode et de la sagesse, de la conscience et de l’énergie, s’unit en un souffle créateur diffusant sa lumière d’AMOUR dans les canaux subtils du corps. Sans cette union, nous ne serions que matière inerte, inanimée ! Ne laissons pas le feu de l’AMOUR s’éteindre… Au contraire, ravivons-le et nourrissons notre foyer intérieur pour créer « l’humanité du deuxième feu »[5] !

Le Yab Yum est une posture intérieure méditative avant tout qui nous amène à la source claire de la vie. Il symbolise les principes inséparables et complémentaires de la Création. Il est l’Union indissoluble. Le souffle, représenté par la lettre bleue hung ཧཱུྃ part du cœur et descend à l’inspiration le long du canal central dans le sexe, qui contient l’énergie des fluides sexuels masculins pour les femmes (goutte thiglé blanche pour le sperme), l’énergie des fluides sexuels féminins pour les hommes (goutte thiglé rouge pour le sang menstruel). Après un temps léger de retenue poumons pleins, le hung ཧཱུྃ remonte à l’expiration vers le cœur et jusqu’à la tête, au milieu du front, chargé à sa base des fluides blancs ou rouges. En légère retenue, poumons vides, la tête du hung ཧཱུྃ se mêle aux fluides de la polarité opposée à celle recueillie dans le sexe (goutte blanche pour les hommes, goutte rouge pour les femmes). Puis le hung ཧཱུྃ redescend et ainsi de suite, au rythme du souffle et des gouttes d’énergie subtiles masculines et féminines qui se fondent l’une dans l’autre de plus en plus profondément et intensément. À cette pratique du souffle intérieur peut se joindre une déité, notre yiddam[6] ou l’être que nous aimons, que nous visualisons en union sexuelle avec nous-même. Lorsque nous sommes en couple et en présence l’un de l’autre, nous pouvons vivre le Yab Yum ensemble, à deux, dans une communion divine et consciente, source de félicité profonde[7][8].

Dans le Yab Yum, que nous le vivions seul ou à deux, tout se donne et s’offre à l’infini. C’est l’essence-même de l’être qui rayonne de sa vraie nature, clarifiée, vivante, lumineuse et orgasmique. Il n’y a plus rien à faire, plus rien à vouloir, plus à rien à prendre, nulle part où aller… De respirants, nous devenons respirés. Il ne reste plus que la présence sublimée de notre être au monde pleinement incarné, ensemble, unis dans la Conscience d’AMOUR.

*** 

[1] Le jeu de mot était facile et tentant, il n’y a absolument rien de scientifique dans cette évocation !

[2] Merci au film Muganga pour cette réflexion percutante.

[3] Vajrayana, le véhicule de diamant dont les vertus sont d’être total, pur, transparent, tranchant et sans concession.

[4] Son pendant féminin.

[5] Lire L’urgence d’aimer de Sofia Stril-Rever, biographe française du Dalaï-Lama et sanskritiste. Le deuxième feu est celui de l’Amour universel. Le premier feu était le feu découvert par les Hommes à la Préhistoire.

[6] Déité tutélaire, déité que nous affectionnons tout particulièrement, qui nous soutient et nous accompagne.

[7] Pour en savoir plus, lire Karmamudra, The yoga of bliss, du Dr Nida Chenagtsang. Malheureusement pour les non anglophiles, il n’est pas encore traduit en français.

[8] Se reporter à un extrait de cet ouvrage que j’avais traduit moi-même et qui apporte un éclairage sur le tantra : https://www.conscience-et-vibration.com/2022/03/13/qu-est-ce-que-le-tantra/

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